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这个观点来看，否则会误解圣经），圣经常被人看作是怪诞和飘远的，因为它的信息和现代人自以为知道的格格不入。但就它的主要本质而言（可惜似乎并不是所有人都欣赏它的本质），圣经其实只不过是神在传递、说话、教导、讲道，神告诉你——是的，你，和我，以及各地所有读圣经、听圣经的人——关于他自己，他正在此时此地呼召我们以信心、敬拜和顺服，以祷告、赞美和实践，以委身、舍己和操练自己去服事他。简言之，我们必须完全的改过和全然的献身。
从这个观点看，圣经是我所遇见最合时及最适切的读物。譬如在三小时之前，我正读希伯来书，神又重新再一次透过这一卷书告诉我耶稣基督的终极性和他如何的完备充足，使我与他、与其他人、与环境、与自己，都能够保持一个愉快的关系。我每逢读传道书（我也算是一位传道者），神又重新教导我得着今世和来世的福乐有两个秘诀：一是用信靠神的心去接纳人生一切的境遇，另一秘诀是不断地做我应做的事情，至少对我来说，这些都是合时的智慧。我还有很多可以罗列的例子。圣经就是这样，世上没有一本书，比它对你对我和任何人更合时宜了；至于那一位默示圣经，而且帮助我们明白它的圣灵，当我们让他打开圣经的话语，并应用在我们身上的时候，它就带领我们得着开启福乐之门的钥匙。
另一方面，神所赐的这本满有生命力的圣经（共六十六卷，旧约有三十九卷，新约有二十七卷）是有主旨的（加尔文称之为scopus，即视线所集中的焦点，或对准的目标，及一切事物的定点）。这中心主旨就是主耶稣基督自己，是先知宣讲必要降临的弥赛亚，也是使徒所见证已临及将临的弥赛亚。圣灵带领我们把焦点集中在它身上，并且注目于我们对他的需要。圣经有如一面镜子，让我们从中看见自己是罪咎的、卑贱的、无助的罪人，需要拯救；它又好像一盏探射灯，显明了活着的救主——即那一位在你、我周围，随时施助的基督。圣灵除去我们对耶稣的真实性的疑惑，带领我们认识并信靠他是我们的拯救者——救我们脱离罪恶、自我，以及今世和永世的黑暗、痛苦的虚空，而这种虚空最贴切的名字就是“地狱”（原文gehenna，指焚烧的地方）。圣经称这种可信的知识为“信心”。这样，我们为自己印证了保罗所说的话：“圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。”（提后三15）这就是蒙神的教训（参约六45）的第一个意义。
基督徒实在无法企盼此这更崇高、更美好的境界。另一方面，圣灵透过圣经恒常在我们身上所动的善工，使我们专心一致，对准目标，保持渴慕之心。
但圣灵的工作还有另外一面。圣经既以基督为中心，它就像一个大圆圈，包含着人整个的生命。那些沿着圣经看事物的人（在此借用鲁益师＇C．S．Lewis的人物作一个比方＇，就好像是沿着手电筒的光线看东西一样，会发现一切事物都是用圣经所记述的教训、故事和事态去衡量与判断。神的灵引领我们审判自己的生活，正如它审判的一样。它带领我们用圣经所显明的准则，来评估自己所扮演的不同角色，如家长、儿女、政治家、公民、配偶、单身者、寡居者、主妇、经理、工人、雇员、邻居、老师、学生、伤残者、富翁或任何一种人；又从圣经的训诲和榜样（如基督、亚伯拉罕、保罗、以利亚，以及所有信心的伟人）去学习什么是真正的敬虔。当我们常常这样估量自己的时候，我们便发现自己的不足，圣灵就会因此引导我们改变自己。（圣经叫这种清楚的改变做“悔改”）因此，我们又再印证了保罗有关圣经的另一句说话，就是神所默示的圣经，“于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提后三16）这是学习神的教训的第二个涵义。
我希望以下所陈述的圣经主题，可以帮助达至圣灵的双重目标，就是引领我们爱慕并敬拜圣经中的基督，并且在经文的光照下修正我们的人生。我没有兴趣研习那些不以此为目标的圣经资料。
第三篇 启示
“启示”一词的英文reveal原于拉丁文的revelo，意思是“揭开”或“打开”，这正是圣经中“启示”的希伯来文和希腊文原意。“启示”一词是一个“图画字词”（picture…word）（其实所有神学性的字词也是如此），而那图画是描述神在揭开——神把一些从前向我们隐藏的事物显明出来，也把一些从前不让我们看见的东西公开，使我们看见一些我们至今仍未能看见的事情。神信任我们，向我们显露他的奥秘；神知道我们是那么无知，因而把知识赐给我们。这就是启示的意义。
这幅图画本身已立刻回答了三个基本问题。第一，我们为何需要启示？答案是：有一些十分重要的事情向我们隐藏起来，使我们不能看见，直至神把它们揭露出来。第二，启示的目的是什么？答案是：要赐给我们有关这些事物的知识；神愿意与我们分享这些东西。第三，我们面对启示的时候，应存什么态度？答案是：我们应该用敬畏的心去聆听，用感恩的心去接受神传授我们的一切信息。他发言的时候，人必须洗耳恭听，并且学习和回应。
个人和命题式的启示
神启示些什么？关于这个问题，老一辈的更正教神学家们回答说：神启示有关它自己的真理，就是那些我们无法从其他途径知道的真理。近代的更正教神学家大都宁愿简单地回答说：神启示它自己。然则这两个答案是相辅相成的，不是互相矛盾。启示的确主要是指神对自己的自我启示，目的是使人“认识主”，与一位有位格的神建立个人的相交。但神怎样把自己显明给我们认识呢？它所采用的方式，跟你我互相认识的方法一样，就是藉着谈话。谈话永远是说者的自我启示，神就是藉着论说他自己，以及他对我们的认识，来显明自己。他告诉我们他过去的作为：他如何创造、审判、救赎及兴起人类来服事它，如何为自己创造出一群子民。他也告诉我们他现在的作为：它如何命令和统管万物，以完成他各样旨意。他告诉我们他未来的计划，用神秘而又辉煌的词藻去描绘未来的历史高潮，以及它子民的最终结局。他告诉我们他如何看人类的生命，人又如何用不同的方法活出这个生命。他给我们引导和安慰，他赐下应许，发出警告。他把他自己的价值准则教导我们，并列出他所赞许的和憎恶的事物。就这样，他用话语启示自己。他告诉我们关于他自己的事，藉此把自己揭露出来。由于他的启示是命题式（propositional）的，因此他的启示也是个人化（personal）的。神就是藉着向我们陈述一些关于他自己的真理，才把自己显明出来，使我们认识他；如果他不用这个方法说话，我们就永远不能认识他了。我们若以为（正如有人如此想）人可以不需要神向他说话，也能认识神，这就是否认神是有位格的。人也是一样，人若不以说话来显明自己，他就不可能被人认识。
旧约和新约的启示
圣经的核心，就是神向人说话的故事。旧约圣经告诉我们他如何在乐园中直接向亚当和夏娃说话，后来又向该隐、挪亚、亚伯拉罕、以撒和雅各说话。他也直接向摩西和众先知说话。他以摩西为发言人，在旷野向全以色列民说话，陈述他在约中之应许和律例。透过末后的先知（颁布律法的摩西，不但是神的发言人，也是先知；参申一八15，三四10），神继续向他的子民说话，重申律法，解释他在历史中行审判和施怜悯之目的，呼吁人悔改，教导他们过信靠神的生活。
在整个旧约的时代里，神一切的旨意和启示，都是透过众先知直接颁布的。在这启示的亮光中，诗篇和智慧文学的作者们用受了默示的洞悉力，去默想宗教和人生，但众先知仍是神在每一个阶段中藉以启示自己的媒介。希伯来文中有两个字译成“先知”，其一的意思是先见者（seer），另一个意思是发言人（spokesman），两个字的总意标示了先知被召的本质。第一，作为先见者，他有接受启示的特权；换句话说：神信任众先知，于是向他们显明他的计划。阿摩司宣告说：“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。”（摩三7）先知“站在耶和华的会中，得以听见并会悟他的话”（耶二三18）。第二，作为代言人，先知有责任宣告神启示他的话语。“我已将当说的话传给你，”神对耶利米说