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因此，让我们以谦卑、敬虔、专注的态度，尽可能放下骄傲和偏见，忘掉过往的争论，转向神的话语，看看圣经在这个题目上所要说和没有说的。圣经怎样勾划出拣选的教义？
拣选的观念
“拣选”或“选择”（在希伯来文中通常是bachar；在希腊文的七十士译本和新约圣经中，通常是eklegomai）的意思，是从一些现有的可能选择中，挑选出某人或某物来。因此，在旧约中我们看见大卫从溪中挑选了五块光滑的石子去打歌利亚（撒上一七40）；逃走的奴隶也可以选择一个他“喜悦的地方”居住（申二三16）；约书亚也对以色列人说，如果他们不愿事奉耶和华，就选择外邦的神，向它下拜（书二四15）。新旧约圣经中，都有记载神为自己拣选一些人，去完成一些特定的使命，享受一些预先定旨的特权，当中的拣选意义是一样的。
神按照他预定的旨意拣选罪人，圣经说这是恩典，则是说，是人不配受的恩惠。神的拣选并不是因他拣选的人有什么功德。拣选是出于恩典的，而恩典绝对与功德无关。保罗宣告说，拣选的恩典是“不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了”（罗一一5等节）。因此，神的拣选是神毫无条件地白白施出的恩典，因为它不在乎（也不受制于）那些蒙拣选的人本身有什么表现。拣选完全是神本身自发的决定，正如他自己决定要创造和救赎一样。神对罪人除了咒诅之外，并不欠他们任何怜悯；因此，倘若神决定不赐福与罪人，他并没有对他们不公平，但当他赐福与罪人的时候，就表明他那白白恩典的奇妙了。因此保罗辩论说：“难道神有什么不公平吗（只选择要赐福与某人，而不赐福与另一些人）？断乎没有！因他对摩西说：‘我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。’据此看来，这不在乎那定意的，……只在乎发怜悯的神……神要怜悯谁，就怜悯谁。”（罗九14…18）神选择要赐福某些罪人，完全是因为他自己在基督里“所预定的美意”（弗一9），除此以外，就再没有其他理由可以解释了：他们是“那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的”（11节）。你作为一个基督徒，若果问为什么神拣选你，圣经的答案是：是出于他的怜悯，这是他所喜悦的——问题就这样解答了。因此，这个时候，你就应该停止再发问，而开始敬拜和感恩了。
神的拣选是白白的，完全出于神的心意的。圣经指出这些特质，除了用上引那些意义昭然若揭的经文外，也用其他经文来强调以下几点：第一，圣经说神的拣选是在那被拣选的人存在之先已决定了的（弗一4及其他经文），而且从他们出生的时刻开始，就决定将来与他们的一切交往（耶一5；罗九10…13）；第二，那些被选上的人，与其他的人没有分别，都是同样的败坏，他们本性里没有什么可为他们赢取神的赞许（参申九4…6所说“硬着颈项”；林前一27等节所说“愚拙的”、“软弱的”、“卑贱的”、“被人厌恶的”；罗九30所说“本来不追求义的”，参23等节；弗二3所说“本为可怒之子，和别人一样”，参1…10节，及一3…12）；第三、蒙拣选的人顺服神的心（指一切神所喜悦的表现），是随着他们被神拣选而来的，因此不可能是他们被拣选的因由（参徒一三48；帖后二13；彼前一2 ） 。
拣选的观念在圣经中有三方面的关连。首先，在旧约里，神拣选亚伯拉罕和他的家庭，并以色列国，作为与他立约的子民（赛四一8等节）。其次，在新旧两约中，神从这个约的群体中，拣选一些特殊的成员去从事特殊的事奉：摩西（诗一〇六23）、亚伦（诗一〇五26）、众祭司（申一八5）、列王（撒上一〇24；撒下六21）、弥赛亚（“我所拣选的”，赛四二l，参四九5）、众使徒（约六70，一五16）。在以上两种情况中，神的拣选是赋子权利和责任，但不保证这些被拣选的人至终会获得枚恩。很多以色列人在审判之下灭亡（参林前一〇5…10）；犹大虽是被拣选的使徒，结局也是一样。在这些例子中，人因着不信和悖逆，而失去拣选的福份。但新约圣经提到有第三种拣选，就是神选择一些人，把他们领到救恩之地。关于这个真理，保罗谈论最多。他形容这种拣选为永恒中的拣选（弗一4；帖后二13——“从起初拣选了你们”；提后一9），神向那些蒙拣选的人发出有效的呼召，感动他们以信心回应，而且同样有效地保守他们在这信心中，直到他们得着荣耀（罗八30；帖后二14）。这就是拣选，不只是给他们权利和机会，也给他们永远的生命。
拣选这个观念本身（选出来）含有一个意义，就是有些人不被拣选。神是轻此重彼的；他只选一些人，不选全部。在万国中，他只拣选以色列（阿三2；诗一四七20）。在属血气的以色列人中，只有一些余数得以“照着拣选的恩典”享受到在基督里的救恩：“惟有蒙拣选的人得着了，其余的就成了顽梗不化的”（罗一一5、7）。主基督有意要藉着保罗的宣讲，使哥 林多城中那些蒙他拣选的人相信他，便在其中一个异象中告诉保罗说：“在这城里我有许多的百姓”（徒一八10）；但这里不是指全城的人口（参林前一26…29）。拣选的部份奥秘，就是神似乎从来没有选召所有他可以选召的人。因此，他使我们深深体会到他的拣选是绝对自由的，也教导我们要珍惜这临到我们身上的恩典。
拣选和救赎计划
新约圣经（尤其是保罗书信和约翰福音）所展陈神的拯救工作，不是一连串毫无关连的行动，而是一个复合的运作，具有一个统一的综合目标，由三位一体的神联合执行完成。这个 伟大计划至终要产生的果效，就是使全教会得荣耀——这仍有待将来完成。救赎工作还要继续下去，直到完成为止。这一切救赎工作的源头，就是神拣选的旨意，而神的拣选，早在创世以前已经开始了（参弗一3…4）。在罗马书八章二十九至三十节，保罗把整个救赎计划由始至终展示出来，且用过去时式说到其最后阶段，表明既然神已作出决定，整件事情就如同已经完成了：“因为他预先知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所订下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。”
保罗说，神“在基督里”拣选了我们：即是说，我们藉着基督作为中保，得蒙拯救，在他的性情上有份（弗一4）。一切从拣选涌流出来的福份，都是藉着基督并在基督里面享有的。这些福份包括：做神的儿子（5节）、从罪中得赎（7节）、获得圣灵内住的赏赐——圣灵成为我们的印记，表明我们是属于神的（13节），以及神为我们预备的基业（1l节）。（在圣经其他地方，基业的定义是指像基督，与基督同在，有他的形像，分享他的荣耀，和得见他的真像：约一七24；罗八17；帖后二14；约壹三2。）既然如此，早在亘古以前，当神拣选我们为基督所救赎之时（提后一9；彼前一2），他已经委任他的儿子成为人，作我们的救主（提后一10；彼前一20）。然后，直到时候满足，神的爱子进入世界，藉着他自己的见证，具体地完成这个永恒的计划——即是为父所“赐给”他的所有人死，把永生赐给他们（约六39，一〇29，一七2、24），他也自称是他们的好牧人，且称他们为“我的羊”（约一〇26…29）。“我为羊舍命……”，“我的羊听我的声吾，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡……”（15、27）。我们提及基督的“工作”，意思是指他的代赎，但从神拣选的目的看来，基督在天上所作的——吸引万人归向它（约一二32），为他们代求（罗八34；来七25），保守他们得荣耀（提后四17等节）——这一切和他在地上的受苦和背负罪孽的工作一样，都是他工作的一部份。基督在地上为我们所作的，和他在天上为我们所作的，是一个任务的两部份。完成救赎是基督的工作，把救赎工作应用出来也同样是他的工作。把永生赐给他的羊，且在末日使他们复活（约六39），都属于他被委派的职份，正如代赎的死亡是他的职份一样，两者同样重要。他第一部份的工作（他藉此“成了永远赎罪的事”：来九12）在加略山上已完成了：但他第二部份的工作，就是向被赎的人传递救赎的信息，仍要继续下去。
因此，保罗在一卷主要论及拣选的书信中，写到有关基督的工作时如此说：“基督爱教会，为教会舍己，……把教会洗净，成为圣洁，可以�