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，当他们发现宇宙间竟有恩典时（遑论这恩典竟是要神在加略山付出极重的代价），他们简直不能置信。圣诗的作者们也感受到这一种惊奇的感觉，他们笔下的诗句，有不少是充满着“奇妙”、“奇异”等字眼的。世界充满奇妙之事——大自然的奇景、科学的奇事、工艺品的奇技——但在神的奇异恩典面前，这些都变得黯然失色，毫无价值。我们用尽一切言词，也不能充份表达“恩典”的意思，正如保罗所说，这是“说不尽的恩赐”（林后九15）。
恩典的丰盛
新约圣经常常把恩典与中保——又是神又是人的耶稣基督——之位格和工作牵连起来。“恩典……都是由耶稣基督来的。”（约一17；参彼前一10）“你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。”（提后二1）“恩典就更显多了。就如罪作王叫人死；照样，恩典也藉着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。”（罗五20等节）人是藉着与被钉后复活的耶稣联合，且靠着它的代赎，从而认识恩典；另外，进入恩典的途径，是凭着在基督里的信心——相信“十字架的道理”（林前一18），并倚靠复活的救主。（这不是说，旧约时代没有恩典这一个字；意思乃是说，旧约时代的恩典——包括与圣约的关系、罪的赦免、与神相交的喜乐、奖赏的盼望——是指到那将要来的中保，和他所要做的工作；此外，在耶稣时代以前，那渴望得着恩典的信心，无论是多么隐晦，总是一种前瞻的信心，盼望那一位应许的救主降临（参可一四24；罗三24等节；林前一〇l一4；加三6一14、15等节；来九15，一一24等节；彼前一10）。
新约圣经中最能够把恩典完全地阐释出来的，是使徒保罗，而有关恩典最完美的阐释，是在罗马书第三至十一章，和加拉太书第二至五章、歌罗西书第一至三章，和以弗所书第一至三章。在最后一段经文中，保罗在发挥“他爱我们的大爱”之主题时，多次用到“财富”这个比方，说到神有“丰富的怜悯”（弗二4；另参罗一〇12）、“丰富的恩典”（弗一7，二7）、“丰盛的荣耀”（弗三16，参一18；罗九23），和“基督那测不透的丰富”（弗三8）。
这些在基督里藉着神的恩典临到世人的“丰盛”的好处，究竟是什么？根据保罗的分析，共有四个重点：救赎、重生、拣选和保守。
救赎是透过基督，并藉着他的死完成。保罗说，在基督里“我们藉这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典”（弗一7）。救赎是指到神付出极重的代价，把人从困境中救拔出来。保罗指出，神把我们救赎出来的困境，就是我们在神面前有罪的境况。保罗在别处提到我们是“因基督耶稣的救赎”（罗三24；参多三7），而得称为义。保罗把我们指向基督的十字架，说明这十字架不但是神恩典具体的明证，也是神恩典最后的衡量：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗五8；参约壹四8…10）
重生是在基督里藉着他的复活与他联合。保罗说是与基督一同活过来（弗二l、5等节；罗六4等节；西二12，三l等节），并且强调说这全然是出于神的怜悯和恩典（弗二4；多三5）。重生是救赎的补充，因为没有重生，人对救赎主就没有信心，也不能从他的死亡得着益处。我们原来的景况（弗二l、5；西二13）——即所谓属灵的“死亡”——其中部份的意义，就是无能力悔罪，从而转向信靠基督；然而，重生的部份果效，就是使我们的内心燃起信心。因此保罗说：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的。”（弗二8）“这”究竟是单指信心，还是指透过信心而得的救恩？我们不能肯定，但无论是指什么，保罗都是说：信心是与基督一同经历属灵的复活而产生的（参上下文），而这个经历，是我们完全没有付出任问努力去促成的，而是出于神自己的主动——是恩典的果子。正如路加所说，人是“蒙恩信主”的（徒一八27），是神透过他的恩典呼召人去信他（加一15）。
新约圣经中，拣选是指神在永恒里，无条件地选择一些有罪的悖逆者，使他们重新得救（被召与称义，罗八30），从而被带进荣耀里（弗一3一12）。这是在基督里作的选择（弗一4），意思是说，一方面选择罪人们接受拯救，与神的儿子联合；另一方面拣选他的儿子降世为人，成为人类的救主（参彼前一20）。保罗形容这个选择是“拣选的恩典”（罗一一5），是“他的旨意和恩典。这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。”（提后一9）罪人的拣选，给他们带来救赎、重生、信靠，和最后的荣耀（帖后二13等节）。委任圣子为救主，就带来他的道成肉身（约六38）、被钉十字架，和复活（约一〇15一18），同时基督呼召、吸引，并保守那些他被差来要拯救直至最后复活的人（约六39等节，一〇27等节，十二32，一七2）。保罗强调，拣选是救恩的源头，是完全出于恩典，而不出于行为的；即是说，神拣选人，不是因着他预知谁会努力或谁有功劳（罗一一6；提后一19）。
神的保守是神在基督里保守那些因着信、藉着圣灵而与基督联合的人。保罗与信徒分享他的信念说：“那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”（腓一16）他还把这个确据建筑于神的信实上，神对他自己的计划、应许和子民是永远信实的（帖后三3；林前一8等节）。在罗马书八章三十节，他把整个计划展示出来：“预先所定下的人又召他们来：所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。”“得荣耀”（glorified）是用过去式的，由于这是在神的既定计划中，可以说是已成就了：因此这应许也必会按着时候成全。故此保罗能够肯定地说：“他能保存我所交付他的，直到那日”，然后兴奋地宣告说：“主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国。”（提后一12，四18，参四8）基督自己的应许，也维系着这个信念：“我的羊听我的声晋，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”（约一〇27等节。参约六38…40有关神的旨意的教训；及约一七11一24救主的祷告。）
对于那些并未真正重生的人来说，无论他们如何否认，神也是没有赐下这种确据；只有耶稣的真门徒，才有这种确据，神的保守是他们的特权。是他们喜乐的泉源。
以上就是丰盛恩典的梗概，是神的子民将要承受的：拣选的爱和立约的爱，救赎的爱和一同复活的爱，拯救的爱和保守的爱。神按着他在新约中的应许，拣选了它的子民，让恩典成全在他们的生命中——“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们……从最小的到至大的，都必认识我。我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪过。”（来八10等节；引述耶三一3l等节）神这个旨意是永远得胜的，因为无论恩典在哪里，这个旨意都是要成全，并掌管一切（罗五21）：这个旨意，必在神所拣选的每一个子民身上成全。难怪当保罗在神的恩典内察看他的恩典时（他一方面是恩典的先锋使者，另一方面是恩典的受惠者），情不自禁地呼喊说：“感谢神，因他有说不尽的恩赐！”（林后九15）
恩典与律法
约翰说：“律法本是藉着摩西传的；恩典……是由耶稣基督来的。”（约一17）神先向人类颁布律法，然后才赐恩典，故此神的律法在旧约中较为突出，而新约则以恩典为主。但后来的恩典如何与从前的律法相关连？新约圣经论及在这方面的偏差有两种观点：律法主义和反律主义（antinomianism）。
律法主义（在罗四，九至一一；加二至五和西二各章经文中论及）拦阻了神的恩典，因它想藉着律法和宗教行为来寻求义，以为这些与基督的功劳有同等功效，是神接纳我们的基础。但保罗提出反对，他坚持在基督里对救恩的信心是独一的信靠，一个人自称信靠基督，但若不完全除去对自己的依靠，在神的眼中就不是真正的信心。因此，保罗对那些以为需用割礼去补足他们在基督里的信心的犹太教加拉太人警告说：“你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中堕落了。”（加五4）守律法在称义的事上是毫无作用的；称义是单靠信心的，因为惟有在基督里，并且透过基督，才能得称为义，因此称义是单靠恩典的。在基督的功劳之外，若再要依靠自己的