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此外，门徒们自己也直接承认耶稣为基督。最熟悉的一段经文是提到彼得的信认（太十六： 16）。但当彼得从未见主之前，他的兄弟安得列已经告诉他，耶稣就是弥赛亚（约一： 40－41）。另一个门徒腓力也对他的朋友拿但业说，「摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们已遇见了（约一： 45，49）。
施洗约翰看见耶稣前来，就对众人宣告说： 「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的，」又说： 「我看见〔圣灵降在他身上），就证明这是神的儿子」（约一： 29，34－35； 参约三： 26－30）。
许多门徒因听见耶稣关于「吃人子的肉，喝人子的血。之教训，不愿接受而离去，但彼得和其他核心门徒却决定继续跟随，因他们知道耶稣是「神的圣者」（约六： 68－69。参约十一： 27．马太的见证）「约翰指出，他书写约翰福音之目的，是要叫人相信，耶稣就是基督（约廿： 31）。
③耶稣自己作证。耶稣在开始传道时，就一贯地自承是弥赛亚。例如他在拿撒勒会堂念话以赛亚书六十一： 1－2说： 「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受辖制的得自由，报告神悦纳人的禧年。」然后祖对会众说，「今天这经应验在你们耳中了」（路四： 16～21）。
约翰在监里差了他的两个门徒来问耶稣，他是否是所应许的弥赛亚。耶稣引证以赛亚的预言，暗示他就是那位受膏者（太十一： 2－5引赛廿九： 18； 卅五： 5－6）。耶稣也对撒玛利亚的妇人明说，他即是弥赛亚（约四： 25－26）。
但因犹太人误解了弥赛亚的真正任务，希望耶稣领导他们革命，建立独立的王国，所以耶稣嘱咐他的门徒及被他治愈的病人，不要宣扬他是基督。但对他的门徒，耶稣并不隐瞒此事（约五： 39－46； 太十六： 17－20； 可九： 41）。
事实上，许多犹太人仍旧知道耶稣自承的身分。当巡抚彼拉多在考虑如何对付耶稣时，他对众人说： 「那称为基督的耶稣，我怎么办他呢？」（太廿七： 22； 参路廿三： 2； 廿四： 26一27）。
根据约翰福音的记载，耶稣多次在众人面前承认，他是神的特使（约六： 38－40； 七： 25－29； 八： 28； 十： 24－25等）。
B、耶稣的神性
①旧约的预言。在旧约的预言中，关于基督的神性，最显著的两段经文是在以赛亚书中。以赛亚书九： 6－7： 「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙，策土，全能的神，永在的父，和平的君。他的政权与平安必加增无穷； 他必在大卫的宝座上，治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远」（参考耶利米书廿三： 5－6）。
以赛亚书七： 14： 「必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。」
这两段经文清楚指出，那婴孩的名字，「以马内利」，证明他是一位神。他又被称为了全能的神，」他的国度将要永远建立。马太注明，耶稣的降生，应验了这段预言（太，： 22－23）。参太四： l7； 十二： 28； 可一： 14－15； 路一： 33； 约十八： 37； 林前十五： 24。
附注： almah的意义
基督教会始终承认以赛亚书七章十四节中的almah是指童女（处女），即未婚的青年女子。但是美国的标准订正译本却将它译成「少女」，即未婚或已婚的青年女子。译者的理由是，在希伯来文中「童女」应是bethula，而不是almah。但是我们认为本处应当译作「童女」。理由如下：
第一，这是一个兆头，以赛亚在开始谈话时，对亚哈斯王说： 「你向耶和华你的神求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。」因为亚哈斯拒绝如此作，然后以赛亚说，神自己将要显一个照头，将有almah生子。假使这只是指一个青年女子。那有什么兆头可言呢？兆头必是一个特别的奇迹，而童女生子显然将是一个奇迹。
第二，希腊「七十士译本」将这字译作Parthenos，即童女。
第三，在旧约中almah和bethula有时是通用的。论到利百加，创世记廿四章十六节中用bethula，而在四十三节中却用almah。英文认定译本在两处都译作virgin。事实上也是论到同一个人。
第四，最有力的证明乃是马太一章廿三节的见证。论到基督的诞生，马太引证以赛亚七章十四节说： 「必有童女（Part－henos）怀孕生子，人要称他的名为以马内利。」
②新约的教训。新约圣经对耶稣神性的启示，多不胜数，我们在此只能选择一部分经文，分下列五类叙述之：
（一）基督在降世前已经存在──约翰福音序言开端即说： 「太初有道，道与神同在，道就是神」（约一： 1，参14节； 弥五： 2）。
犹太人自以为亚伯拉罕的后裔，与耶稣争辩。耶稣却对他们说 ，在亚伯拉罕时代之前，他已经存在了（约八，58）。耶稣又自喻为天上降下之粮，证明他的生命早在来世上之前（约六： 35，参42节）。最后，在他受难前的祷文中，耶稣表明他是自有永有，永远存在的（约十七： 5； 参五： 26； 启廿二： 13）。
保罗曾不止一次提到耶稣永存的道理。他称基督是「在万有之先，万有也靠他而立」（西一： 16－17）。他本是永存之神，却虚心来到世上（腓二： 5－7）。希伯来书著者称耶稣为神的儿子，而且藉他创造世界，证明他在创立世界之前，已经存在（来，： 1－2）。
（二）基督与神有着独特的关系──圣经称耶稣为神的独生子； 具有神的形像； 显露神的本体（约一： 18； 腓二： 6； 来一： 3）。神并亲自作证，称耶稣为他的爱子，并吩咐门徒听从基督（太三： 17； 十七： 5； 参彼后一： 17－18）。
耶稣自己也作证说，他与天父原为一体； 彼此团契； 一同作工（约十： 30，38； 十七： 11，22－23； 五： 17，19）。犹太人从耶稣的话中听出他以神自居，故要用石头击，并想杀害耶稣（约五： 18； 十： 33； 五： 18； 十九： 7； 太廿六： 63－64）。
（三）基督显明神的性格──约翰宣称，「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将他表明出来」（约一： 18； 参约壹一： 1－2）。
保罗是一个独神论者，但他毫不犹疑地称耶稣为主，为神，并说： 「神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面」（西二： 9； 参一： 19； 提前三： 16）。
保罗并多次把旧约论到神的语辞，直接应用在耶稣身上，表明耶稣原是神，在地上显明他的作为（林前一： 31引耶九： 23－24； 林前十： 26引诗廿四： 1； 林后三： 16引出卅四： 34； 罗十四： 11引赛四十五： 23）。
有一次，门徒腓力要求耶稣向他们显示天父，耶稣回答他说： 「人看见了我，就看见了父」（约十四： 9）。
（四）基督握有神的权柄──犹太人相信，只有神能赦人的罪，因此当他们听见耶稣自称有权柄赦罪时，就大起反感，因为他们说耶稣纂夺了神的权柄。耶稣并不否认，他确是以神的身分自居（可二： 10）。
耶稣在各处传道，并治病赶鬼，连鬼魔也认出，它是神的圣者，且畏惧他（可一： 32－34； 路六： 6－10； 八： 41－56。可一： 24 ； 路八： 27－33）。
又有一次，耶稣和门徒搭船过海，风浪突然兴起，船将有翻覆之虞。耶稣起来，斥责风和海，风浪就止息。众人都惊奇他的权柄（太八： 23，27）。
法利赛人因耶稣的门徒在安息日经过麦地时掐了麦穗充饥，就批评他们违犯安息日不可作工的禁例。耶稣指斥法利赛人吹毛求疵，并承认他是安息日之主（可二： 23－28）。耶稣又对犹太人宣告，天父已将审判之权交付与他，人应尊敬他，如同尊敬神（约五： 22－23； 参腓二： 10－11； 徒十七： 31； 提后四： 1 ； 彼前四： 5）。
（五）基督是信心的对象──新旧约圣经一致教导，神只有一位，并训戒禁拜偶像别神（出廿： 2－3； 申四： 35； 诗六十八： 9－10； 赛四十五： 21－23。弗四： 6； 提前二： 5），但使徒们却同时承认，耶稣是信心的对象
保罗指出，亚伯拉罕因信神，得被称为义（罗四： 3引创十五： 6）。然而他又说，凡信耶稣的人，也必因信而称义（加二： 16）。彼得指称信徒为凡相信神，并救主耶稣基督的人（彼后一： 1）。约翰指出，凡不信基督的，就把神当作说