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意识革命，革命将依靠新的力量去完成。其次，哲学观点及流派多样化。
这与战后西方哲学多元化的趋势相一致。除影响最大的法兰克福学派之
外，弗洛伊德主义的马克思主义、存在主义的马克思主义也都出现新的
发展。并且，还出现了新的观点及流派，如日常生活批判理论的马克思
主义、结构主义的马克思主义、新实证主义的马克思主义和新工人阶级
论的马克思主义等。这些观点和流派各从自己的理论视角去观察现代资
本主义社会，各从自己的需要去解释、批判乃至反驳马克思主义，使西
方马克思主义不再是一种统一的观点，也不再是与工人运动相结合的思
想，甚至已不再是马克思主义。
战后西方马克思主义各流派中，萨特的存在主义马克思主义是影响
最大的流派之一。萨特是一位密切关注社会动态并富有社会责任心的思
想家。他在匈牙利事件中与法国共产党断绝关系后，便转向对马克思主
义的积极研究，希望用存在主义补充和革新马克思主义这一“我们时代
的不可超越的哲学”。他认为现时代的马克思主义由一群不愿意承认错
误的官僚主义者强制执行，变成了一种强加于现实的暴力，其思想被“停
滞”了，成了“非人的人学”。为此，要把人本身重新纳入马克思主义，
建立“人学辩证法”，补充辩证唯物主义中心的那块“人学的空场”。
萨特所讲的“人”，当然是存在主义基础上的个人，而不是作为阶级、
群体的人。他认为对具体的个人的研究正是马克思主义所缺乏的内容，
即“人学的空场”。同样，历史唯物主义也应建立在“人”的基础上，
以“历史人学”为理论核心，“历史人学”也就是他建立在“匮乏”概
念及其理论上的存在主义的社会集团论。这一理论到70年代以后，随着
存在主义的衰落一起被忘却。
阿尔都塞的结构主义马克思主义也是西方马克思主义的一个有影响
的流派，他的思想已在前章述及，本章不再重复。
60年代后期，西方国家出现了震荡社会的学潮和工潮，西德、美国、
意大利都有发生。其中，以1968年5月至6月的法国风潮规模和影响最
大，即“五月风暴”。风潮中的一些学生曾是西方马克思主义的热心者，
他们喊出的口号也带有西方马克思主义的鲜明色彩。一些西方马克思主
义的代表也积极地关注、支持、参加了这次风潮，试图印证他们的理论
见解。然而，“五月风暴”的无政治性、无组织性、无目的性和无结果
性，并没能证明太多的东西。因此，70年代以后，西方马克思主义渐趋
消沉下去。
1。德国法兰克福学派的发展及其社会批判理论
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法兰克福学派是指本世纪20年代成立于德国法兰克福城的“社会研
究所”成员的理论观点。研究所隶属于法兰克福大学，以对社会现实进
行经验研究、跨学科综合研究为宗旨，以社会哲学研究为侧重。第二次
世界大战前，研究所经历了两任所长，研究重点有所不同。第一任着重
于工人运动材料的收集，特点是各种理论观点兼容，缺乏深刻、鲜明的
研究成果。第二任起，转向社会现实问题的方向，并且用马克思对资本
主义社会的分析进行研究。但是，战前的研究尚未展开便由于战争的动
荡被迫停止下来。战争中，研究所迁往美国，直到1949年至1950年间
才迁回当时的西德。在美国的十几年间，这一学派着重分析、批判了法
西斯主义，形成其独特的社会批判理论。迁回西德后，学派将研究重点
转向探索发达资本主义社会的新情况和新问题，社会批判理论进一步发
展，其理论锋芒从对马克思主义的肯定转向否定。
法兰克福学派在战后的主要理论家，第一代有阿道尔诺、马尔库塞、
弗洛姆等，第二代有哈贝马斯、施密特（1931—）、涅格特 （1934—）
等，第三代有韦尔姆尔 （1933—）、奥菲 （1940—）等。
“社会批判理论”是法兰克福学派的理论出发点。它最早由社会研
究所第二任所长霍克海默教授（1885—1973）提出，由各主要成员从不
同的方面阐发。霍克海默认为，马克思主义在本质上是一种社会批判理
论，而不是所谓主体对历史客体的反映。“批判”是马克思主义的核心
精神，马克思本人的著作主线就是批判，许多重要著作也是以“批判”
命名的。这种“批判理论”与“传统理论”根本不同，它不把自己放在
现存社会的既定合理性上去帮助现存社会维持秩序，而是对一切既定
的、事实的东西进行重新审视和考察，揭示它们的不真实性，使人们意
识到合理性背后的矛盾性，推翻现存社会的再发展。因此它是一种否定
理论。“批判理论”不属于资本主义时代，而是代表资本主义以后的时
代，代表了把人当作全部历史生活的生产者的人道主义方向，代表了以
人道主义为基础的认识方式。然而，作为认识方式，霍克海默的“批判
理论”却是软弱无力的。因为这一理论没有找到从现存资本主义世界进
入未来人道主义世界的途径，这使它对未来的憧憬只是抽象的。“社会
批判理论”是法兰克福学派对马克思主义的一种评价，代表着他们对现
实的看法和对马克思主义的理解与批评。
（1）阿道尔诺的“否定的辩证法”
泰欧多尔·维森格隆特·阿道尔诺 （1903—1969），德国法兰克福
人，“社会批判理论”的创立者之一，法兰克福社会研究所的第三任所
长。他早年曾学习音乐，主办过《文艺新论》杂志。1924年获哲学博士
学位。1933年进入霍克海默担任所长后的社会研究所。第二次世界大战
期间与研究所一起迁往美国。在美国，他起初研究音乐理论，1940年以
后转向社会学研究，与霍克海默共同创立社会批判理论。战后迁回法兰
克福，与霍克海默同任所长，1953年起独立负责研究所。法兰克福学派
在战后的社会影响，与阿道尔诺的活动分不开。他于60年代前期积极演
讲他的“批判”观点，担任德国社会学协会主席，使社会批判理论在青
年知识分子中广泛流传，甚至成为左翼学生运动的思想养料，他提出的
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“矛盾地思考矛盾”、“非同一性”、“非理性的吸引力”等概念风靡
一时。他的主要著作有：《否定的辩证法》、《专横的个性》，与霍克
海默合著的《启蒙的辩证法》、《认识论的元批判：胡塞尔研究和现象
学的矛盾》、《三棱镜：文化批判和社会》、《真实的妄言：论德意志
意识形态》、《介入：新批判模型》、《社会批判论集》等。
“否定的辩证法”是阿道尔诺最主要的、影响最大的思想。他试图
通过“否定”概念的阐发去表达他的批判观点。
首先，阿道尔诺用“否定”为辩证法定性。他认为，辩证法的根本
是“否定”，但在黑格尔那里所强调的却是“否定的否定”，即调和；
在马克思那里由于强调同一性，因而也不彻底。否定，应当是绝对的否
定，即不带肯定的否定，黑格尔否定另一个否定，所导致的并不是肯定，
而只能证明否定得不彻底。否定不包含肯定，就是说矛盾就是非同一性，
矛盾仅仅是用来证明同一性为不可能的工具。因此，在辩证法中应去掉
同一性和否定之否定，使非同一性和绝对否定突出出来。
其次，阿道尔诺视“否定”为逻辑学、认识论的方法。他认为，辩
证地思考也就是在矛盾中思考，使思维摆脱形式逻辑同一律的限制，解
除一切概念的束缚。因为同一律、概念都仅仅是一种抽象，是虚假的，
其本身是可怀疑的。为此，阿道尔诺反对理论体系，认为包罗万象的体
系是矛盾整体同一性的表现，它扼杀了真理，使本来有生命力的意识结
构屈从于统一尺度，并排斥与它不一致的事物和意见。因此思维必须放
弃建立体系的企