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往的意见把它们看成是“互相残杀”、“彼此矛盾”的，但现在看来，
它们是可以“综合的”，是“一致的”关系，上帝作为世界的根本原因
就在世界之中，神圣的超自然力量支配着自然的进化。泰依亚还认为，
进化的方向是人和精神的产生，世界变得“人类化”。人类化的继续发
展是“人格化”，即人与人之间的距离越来越近，隔阂消失，世界由此
走向统一。人格化再向“精神化”发展，这是世界与人发展的“最终点”，
即达到“超意识”、“超个人”的“精神化的无国籍”境界。在这个境
界中，人与上帝相融合，精神把他们贯通在一起。在这里，泰依亚强调
了人通过进化达到完美人格和精神升华的境界，表达了他对人类发展前
景的信心和美好愿望。不过，他把这种进步理解为上帝的安排，描述为
走向上帝，则说出了他的信心纯粹来自他的信仰。
泰依亚的思想在50年代受到教会的严厉谴责后，他自己被剥夺了发
表意见、出版书籍的权力。但是他死后，他那些以古生物研究为基础的
进化论著作与成果，吸引了教会外学者们的注意，并被给予高度评价。
到60年代，他的著作在社会力量支持下陆续出版，关于他思想的研究成
果也越来越多，他的名字与爱因斯坦并列，被称为同爱因斯坦“两个半
①
圆形碰在一起而构成了一个完满的圆形”的伟人 。针对教会的非难，他
又被冠以“现代伽利略”、“哥白尼再现”的说法。在这种情况下，天
主教会内的一些学者也借助于梵蒂冈第二届会议的教会现代化和全面开
放方针而公开肯定泰依亚的思想。到70年代，教会内形成了泰依亚主义
的思潮，在拉丁美洲一些天主教盛行的国家和地区，流行起来。泰依亚
被称作“基督的证人”、“约翰再世”、“20世纪的托马斯”等等。他
的思想被认为是“忠于基督教的正统思想，特别是教会的教义”；“从
泰依亚的实在论、他的宇宙论的乐观主义、他对人类概念价值的信念和
人类实际统一的意义上来看，泰依亚显然是符合于圣托马斯的”；泰依
亚成功地将“宗教信仰”融汇在“现代科学的领域中”和“进化论的词
①
汇中” 。
泰依亚生前一定不会想到他的思想能得到教会内部如此高的评价，
又产生如此广泛的影响。然而，泰依亚主义的流行，与其说是天主教会
的让步和开释，不如说是当代人需要一种合乎现代科技进步的精神寄
托。在科学技术发达的今日社会，财富与贪婪的并存，发展与破坏的并
存，科技进步与战争野蛮的并存，物质满足与精神空虚的并存，以及压
抑、孤独的心理状态，使人们在无所适从之中怀念起过去理性主义时代
的生活安宁和精神有归属。于是，当一种以现代科学成果为根据的信仰
哲学被“发现”时，尤其是这种神学哲学把上帝的精神力量与现世人格
完善联系在一起，人们便自然而然地接受它用来安慰困惑的心灵。
③ 同上书，第10 卷，第17 页。
① ＇法＇尼·乔治：《从爱因斯坦到泰依亚》。
① ＇法＇克·管诺：《泰依亚·德·夏尔丹》。
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六、西方马克思主义的探索
马克思主义是自19世纪中期以来最强有力地影响了世界历史进程的
社会历史哲学。这种影响到第二次世界大战结束时达到高潮。苏联社会
主义制度的稳定和世界范围内一批社会主义政权的建立，宣告了马克思
主义的胜利。但是，在那些马克思曾预言将首先爆发革命进入新制度的
西方资本主义国家，革命却没有成功。从第一次世界大战以来，西方国
家中的一些马克思主义者就不断地提出既不同于苏联为代表的马克思主
义，也不同于反对苏联的第二国际的见解。在哲学上，他们不同意恩格
斯、列宁等马克思主义者所阐述的辩证唯物主义和历史唯物主义的体
系，要求重新发现马克思的原初设计。他们努力从现代资本主义的分析
出发去展望社会主义，既不赞成第二国际的议会道路，也不赞成苏联的
无产阶级专政。他们的理论被称为“西方马克思主义”或“发达资本主
义社会的马克思主义”。
西方马克思主义是一种理论探讨，但不同于西方大学教授们的“西
方马克思学”。后者是把马克思及其著作当作学问对象来解剖、注释，
并不去发展马克思的思想，更不以马克思主义者自居。西方马克思主义
者们则是为找到西方社会革命的战略策略的理论答案而研究马克思的思
想，他们往往都肯定自己是马克思主义者。尽管他们常遭到来自共产党
内的批评，甚至纪律制裁，他们仍积极投身于西方革命的事业。然而，
在政治见解上，西方马克思主义者们又绝不支持活跃在西方国家中的“欧
洲共产主义”，认为欧洲共产主义运动所坚持的议会、选举等“社会主
义民主道路”是行不通的、软弱的、违背马克思主义的。他们主张以激
进的青年学生和“新工人阶级”为阶级基础，从人的改造出发去完成社
会革命。因此，西方马克思主义在政治倾向上主要是一种西方国家共产
党内的“左”的意识形态，在哲学上是一种包含了对马克思主义种种不
同解释的思潮。
西方马克思主义在本世纪20年代出现在一些西方国家的共产党内。
以匈牙利共产党理论家卢卡奇、德国共产党理论家柯尔施和意大利共产
党领袖葛兰西的理论为代表。他们发挥了德国共产党左派领袖卢森堡、
李卜克内西在本世纪初列宁建党到十月革命胜利期间，对布尔什维克建
党原则和无产阶级专政与社会主义民主关系的不同意见，批评苏联模式
的社会主义是对马克思主义的歪曲。在西方国家与俄国的不同特点问
题、西方资产阶级在意识形态和文化上的领导权问题、西方国家实现社
会主义的战略问题、政党与阶级、领袖、群众的关系问题，以及防止和
克服工人阶级政权官僚主义化的问题等方面，他们提出了一系列思考。
在哲学观点上，他们反对把马克思主义哲学表述为辩证唯物主义和历史
唯物主义，不同意恩格斯以思维与存在的关系问题来划分唯心主义和唯
物主义，也反对列宁关于认识是对外物的反映的观点；他们强调辩证法
的作用，认为辩证法是主体与客体的相互作用、理论与实践的统一；他
们主张把人的意识、主观性提到历史的首位，肯定历史是人的主观性的
现实展开，使人成为历史的主体和根基。总之，20年代的西方马克思主
义主要针对苏联模式的社会主义，批评恩格斯和列宁的观点，按照黑格
尔主义人道主义去解释和发挥马克思主义。到30年代，随着希特勒法西
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斯主义的崛起，而德国工人阶级却未能制止住，西方马克思主义开始转
向这方面的研究，并特别重视心理学上的原因分析。
第二次世界大战以后，西方马克思主义发生了很大变化。首先，问
题中心转向发达资本主义社会的分析。他们强调理论要适应现时代特
征，认为战后的资本主义进入了发达工业社会，技术进步带来的自动化
生产和富裕的生活，一方面改变了劳动者的观念，使工人阶级融合进了
资本主义制度；另一方面造成了人性的普遍被压抑，使发达工业社会成
为病态社会。因而，革命将不单是经济领域和政治领域里的事情，革命
的力量也不再是工人阶级，而是整个社会的总体革命，其中最主要的是
意识革命，革命将依靠新的力量去完成。其次，哲学观点及流派多样化。
这与战后西方哲学多元化的趋势相一致