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求和意识与自然之间的断裂；人类对永生的渴求与生存有限性之间的绝
①
缘，是人生对其构成本体的 ‘忧虑’和奋斗的徒劳之间的破裂。”
面对荒谬不应逃避。加缪在《薜西弗斯的神话》中，描述了一位正
视荒谬而使人生过得有意义的人物形象。薜西弗斯因贪恋人间生活被诸
神判决罚做苦役——往山上推巨石。薜西弗斯每天费尽全力艰难地推
石，经过漫长而辛苦的劳动，目标终于达到的时候，那巨石立即迅速地
在薜西弗斯面前滚下山去，一切必须再从头开始。薜西弗斯却从不悔恨，
也不逃避，继续推石，并在推石过程中获得了生存的意义。加缪反对种
种逃避荒谬的方式，如自杀，崇信上帝或寄希望于未来，他提倡面对现
实，积极行动，在行动中体验自由和乐趣。在这个意义上，他承认自己
的荒谬哲学是一种悲观哲学，但认为并不是一种消极思想，因为悲观不
等于失望，更不等于屈服。他说：“我对人类命运是悲观的，但对人类
① 《萨特文学与哲学论文集》，引自《存在主义哲学》，中国社会科学出版社1986 年版，第387 页。
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却是乐观的。”“事实上，否定的哲学和自由、勇气的道德不是不能共
②
存的。”这种乐观、自由和勇气，加缪概括为反叛。
反叛。
人道的反叛精神。加缪在《鼠疫》中，形象地描写了以一位医生为
首的反叛荒谬的群体。第二次世界大战中，某城发生鼠疫，死亡者众多，
城市被封锁隔绝。在荒乱和绝望中，以一位医生为首的一些觉醒者，积
极行动起来与瘟疫斗争。人们并不知道是否能战胜鼠疫，但是别无选择，
因为任何幻想或上帝都无能为力。他们只能努力争取下去，尝试着拯救
自己。十个月后，他们获得了胜利。但这并不意味着一劳永逸，因为鼠
疫杆菌仅仅是得到了控制，它们仍然存在，潜伏在人们的生活中，一旦
条件适宜，还会卷土重来。加缪认为这种从荒谬中奋起反叛的精神，是
一种正直的良心，一种自觉自愿站在苦难者一边忘我工作的精神，一种
不抱幻想、不信上帝的社会责任感，一种出于人道的自由选择。
以人性为价值基础的反叛。加缪在《反叛者》中论述了反叛的本质
是对违反人的尊严和价值的事物的反对。反叛是现时代面对荒谬的选
择，它不是一般的对剥削压迫的造反，因为它并不是为了获得什么，它
仅仅是为了要求人的尊严和价值。反叛是在被压抑而不能再忍受时对正
当权利的维护，这种对人性的维护决定了反叛不是单个人的反抗，而是
为捍卫一切人共有的东西的行动。加缪认为，常常在我们看到别人遭受
凌辱时更加感到难以忍受，因而反叛是个人超越自身达到他人的过程。
人在体验荒谬时的痛苦是个人的，在反叛当中则超越个人走向集体，走
向人们共有的人性。这时，人们已不是愤恨，愤恨只是为了满足欲望，
反叛中，人所需要的不是获取，而是受人尊重。这种人性的意识和要求
只有在现时代才特别突出起来，因为在极端不平等的等级社会和绝对平
等的原始社会，人们没有被尊重的需要。总之，反叛除了人性外没有其
他目的，不是为了物的获取，也不是为了政治目的或上帝信仰。它仅仅
是人走出荒谬的积极出路。
反叛区别于革命。加缪从反叛与革命的区别中具体论述了反叛的人
性论特征。他认为，革命在本质上是虚无主义的。它不仅否定上帝，而
且否定一切。它抛弃了所有的道德标准，剩下的只有权力和恐怖。加缪
举例拿破仑第三、斯大林、墨索里尼、希特勒，认为他们所建立的政权
都是集权制。革命忽视了人性和人的尊严，使革命成了无限制的行动，
充满了怨愤和仇恨，所导致的就是把人变得残缺不全。与此相反，反叛
反对虚无主义，崇尚人性，捍卫人的尊严。它不相信上帝仅仅是为了维
护人性价值，它反抗现实是主张遵守一种限度，即人性的界限。因此，
反叛的结果不是否定一切而是对所有人的肯定，是人类趋向完善，反叛
高于革命。
萨特批评了加缪的反叛论。在《答加缪书》中，萨特指出加缪所言
反叛是脱离历史和现实的理想的反叛。现实中的许多事实不能不辨是
非、不分正义与非正义，诸如反对殖民者的斗争、工人争取合法权益的
斗争，绝非单纯的人性的捍卫，而必须是有目的的斗争。世界存在着不
② 加缪；《抵抗、反叛与死亡》，引自《存在主义哲学》，中国社会科学出版社1986 年版，第396、397
页。
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公正和非正义，人们不得不为了公正和正义去斗争，由此才构成了历史。
人都是具体的人，不可能同时接受所有人的目的或拒绝这些目的，而人
一经选择，便必然有了自己的倾向性，“他知道敌人为什么抵抗，自己
①
为什么战斗” 。试图抛开历史而论证反叛的绝对人性特征，这种抽象的
见解如果运用于现实，必定遭到历史的抛弃。
萨特对加缪的批评一针见血，指出了其思想的软弱性和非现实性。
但是，加缪通过关于荒谬和反叛的论述所表达出来的他对现代西方社会
中人性被压抑的不满，还是有他独特的敏锐和深刻之处的；他的论述也
表达了他对维护人的尊严和价值、重建人道主义的美好愿望。
当代著名的法国存在主义者还有有神论者马塞尔（1889—1973）、
女权主义者波伏娃 （1905—1986）、思维哲学家拉瓦勒（1883—1951）、
政治哲学家高兹 （1924—），等等。
总之，存在主义哲学于战后在法国形成了又一个中心。它与战前的
德国存在主义相比，在理论观点上并没有更多的新的建树，但在思想倾
向上具有政治化的特征，即积极干预社会，参与政治活动；在表达方式
上与文学手段相结合，使普通人都能理解。也正因为这些特点，使法国
存在主义不仅在本国社会各阶层广泛流行，而且很快传播到世界许多国
家，成为一些国家战后的主流哲学思潮。这场由法国哲学家掀起的存在
主义运动，随着西方经济的恢复，社会走向稳定，人们心理上的战争创
伤逐渐平复，在60年代逐渐退潮。
2。存在主义在其他国家的传播
存在主义成为世界性思潮，主要是在战后。其一方面原因是法国哲
学家们在理论上所作的努力，另一方面原因则是战后的世界性经济萧条
和战争卷入国受到的损失破坏，使人们处在失望、茫然、悲观、痛苦之
中，存在主义成为揭示并安慰这种心理需要的药剂。
（1）当代美国的存在主义
存在主义于20年代传入美国，当时已有人翻译并研究克尔凯郭尔著
作。40年代，有关存在主义的论著多起来，萨特、加缪的不少作品在美
国翻译出版，但还仅仅是作为一种文艺思潮被介绍，远未形成一个哲学
流派。50年代以后，萨特、加缪、马塞尔等人的哲学著作被翻译成英文，
这些人作为哲学家引起美国人的兴趣，研究和宣传存在主义的学者多了
起来；到70年代，已形成一批美国存在主义哲学家。他们的特点是，吸
收存在主义以改造他们原来的哲学。与此同时，存在主义也像在法国一
样，不限于专业哲学领域，而是通过文学艺术，�