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到对奎师那知觉真正有了体验为止。一旦人真正处于奎师那知觉当中，便会自然而然地对那些平淡无味的东西失去兴趣。
60．阿尔诸那呀，感官非常顽固，容易冲动急躁，甚至一位竭力想控制感官的睿智的人，也会被感官掳走心思。
要旨：许多有学识的圣人、哲学家、超然主义者都试图征服感官，然而尽管他费尽苦心，有时，就是其中最卓绝者也会屈服于晃荡不定的心意，而成为物质感官满足的牺牲品。如伟大的圣人兼完美的瑜伽师维施瓦米陀（Visvamitra），虽然倾力以种种苦行以及瑜伽修行来控制感官，结果还是经不住梅娜卡（Menaka）的色相诱惑。当然，世界史上类似的例子还很多。所以说，没有完全的奎师那知觉，要想控制感官和心意，是十分困难的。心意不专注于奎师那就必然为物质的活动所吸引。伟大的圣者及奉献者圣雅沐那查尔亚（Sri
Yamunacarya）举了一个实例，他说：
“因为我的心已专注于侍奉奎师那的莲花足，我享受着一种永无厌腻的超然喜乐，因此每当我想与女人合欢，便会立即转离这个念头，并嗤之以鼻。”
奎师那知觉是这样的超然美好，相形之下，物质享乐变得淡而无味，这是自然而然的。就好象一个饥饿的人，已经被足够数量的营养食品所满足了一样，安巴瑞施玛哈茹阿佳（AmbarisaMaharaja）就因为心意专注于奎师那知觉，所以击败了伟大的瑜伽师都尔瓦萨穆尼（DurvasaMuni）。
61．抑制感官，将其完全调伏，把知觉专注于我，这样的人可谓有坚定的智慧。
要旨：这一节诗清楚地解释了完美的瑜伽的最高境界就是奎师那知觉。人除非具备奎师那知觉，否则他便完全不可能控制感官。如上所引，伟大的圣者都尔瓦萨穆尼向安巴瑞施玛哈茹阿佳挑衅，因骄横自大而无名大怒，结果控制不住自己的感官。而安巴瑞施玛哈茹阿佳虽然瑜伽修行不如这位圣者，却是主的奉献者，他默默地忍受着圣者所有的不恭，最后终于取得了胜利。安巴瑞施玛哈茹阿佳之所以能控制自己的感官，是因为具有以下这些如《博伽瓦谭》（9．4．18…20）所提到的品格：
“安巴瑞施玛哈茹阿佳以心意专注于奎师那的莲花足；以言语描述主的居所；以双手打扫主的庙宇；双耳聆听主的逍遥时光；以双眼观看主的形象；身体触摸奉献者的身体；以鼻子赏闻供奉在主莲花足下的花香；以舌头品尝给主供奉过的荼拉茜（tulasi，荼拉时）叶；以双足前往神庙所在的圣地；以头顶拜主；以自己心愿满足主的心愿……所有这些品德使他成了跟主有关系的（mat…para）奉献者。”
“跟主有关系”（mat…para）一词在这里最具深意，一个人如何才能成为“跟主有关系”的人，可从安巴瑞施摩哈茹阿哲的一生看出来。伟大的学者和“跟主有关系”传系中的灵性导师，圣巴拉兑瓦维迪亚布善（BaladevaVidyabhusana）说：“只有为奎师那作奉献服务的力量，才能完全控制住感官。”也有时以火为喻。“正如熊熊大火可烧毁房子里的一切，处于瑜伽师心中的主维施努，能烧尽种种不洁。”《瑜伽苏陀》也规定，要观想维施努，不可冥想虚无。那些冥想的对象不在维施努层面上的所谓瑜伽师，只不过是在白白浪费时间，追求幻影而已。我们应该具有奎师那知觉——献身于至尊人格神首。这才是真正的瑜伽目标。
62．心思感官对象，就会产生依恋。有依恋乃生贪欲，有贪欲乃生嗔怒。
要旨：在奎师那知觉中的人，冥思苦想着感官对象时，难免产生物质欲望。人的感官是需要从事一些真正的事务的。如果它们不去从事对主超然爱心服务，便一定去追求物质性的事务。物质世界中的芸芸众生，包括希瓦神和布茹阿玛君，都经不住感官对象的影响，更不用提天堂星宿上的半神人了。要走出物质存在的困惑，唯一的道路就是奎师那知觉。有一次，希瓦神正在冥想，但当帕尔瓦缇（Parvati）向他挑逗时，他就范了，生下了卡尔提克亚（kartikeya）。当主的奉献者哈瑞达斯塔库尔（HaridasaThakura）还很年轻的时候，也同样受到了麻亚兑苇（Maya…devi假象女神）的化身的色诱，但他很轻易地就过了美人关，因为他对主奎师那的爱纯粹无杂。如上述圣雅沐拿查尔亚的诗节所说，主虔敬的奉献者跟主在一起，享受高等的灵性快乐，所以远避了一切物质感官享乐。这就是成功的秘诀。因此，一个人若不在奎师那知觉之中，无论他以多么强有力的方式人为地遏制感官，最后终归于徒劳，因为只要他有一丝感官享乐的念头，也会激起他去满足自己的欲望的。
63．由嗔怒导致幻念，幻念造成记忆迷乱；记忆迷乱，智慧乃失；智慧一失，乃重堕物质泥潭。
要旨：圣茹帕哥斯瓦米（SrilaRupaGosvami）这样训导我们：
pyapancikatayabuddhya
hari…sambandhi…vastunah
mumuksubhihparityago
vairagyamphalgukathyat
《巴克提茹阿萨密瑞塔心都》（旧译《奉爱经》Bhakti…rasamrta…sindhu
）（1．2．258）
我们通过培养奎师那知觉可以知道，万物皆可用来服务于主。那些没有奎师那知觉知识的人，人为地想避开物质对象。这样尽管他们想解脱出物质束缚，却无法达到弃绝的完美境界。他们的所谓“弃绝“被称为phalgu，就是“不怎么重要”的意思。相反，在奎师那知觉中的人，懂得用万物去服务于奎师那，因此，不至成为物质知觉的受害者。例如，对非人格主义者来说，主或绝对真理是非人格的，因此不能吃东西。就在非人格主义者力图避开美食时，奉献者却知道奎师那是至尊的享受者，以爱心供奉给主的一切食物，主都接受。所以，奉献者供奉美食给主之后，才品尝祭余（prasadam）。这样一来，一切都灵性化了，就没有堕落的危险了。奉献者在奎师那知觉中吃祭余，非奉献者却把它当作物质而予以拒绝。因此，非人格主义者人为的弃绝使他们不能享受人生；也就是这个原因，心意只要有一丝半毫的刺激，便把他们重新拖下物质存在的泥沼。据说这样的灵魂，即使提升到了解脱的境地，也会因没有奉献服务的支持而再次堕落。
64．一个人如果能够摆脱一切执著和厌憎，遵守对自由的规范限制，控制感官，就能够获得主的彻底的恩宠。
要旨：前面已经讲过，通过某些人为的方法可以外在地控制感官。但是，感官若不是从事于对主的超然服务，随时都有堕落的可能。表面上看来，一个完全处于奎师那知觉中的人可能也是在感官的层面活动，但因为他具有奎师那知觉，他不会着迷于这些感官的活动。
具有奎师那知觉者只关心能否满足奎师那而不在乎别的什么。所以，他超然于一切超脱与执著。如果奎师那愿意，他会去做那些不尽人愿的寻常事。因此，做或不做全在他的控制之下，因为他只在奎师那的指示下行事。这知觉是主无缘的恩慈，尽管奉献者仍然对感官的层面有所依恋，他仍能达到这种知觉。
65．（在奎师那知觉中）如此满足，心乐慧定，再无物质生命的三重苦难。
66．一个人如果不（在奎师那知觉中）与至尊相联，就不会有超然的智慧和稳定的心意。心意不稳，怎能平静？没有平静，何谈幸福？
要旨：除非在奎师那知觉中，否则决无平静的可能，所以第五章第二十九节强调说，只有当人了解到奎师那是一切祭祀和赎罪苦行所带来的善果的唯一享受者，了解到他是所有宇宙展示物的拥有者，了解到他是众生真正的朋友，这时才能得到真正的平静。因此，人如果不在奎师那知觉中，心意便没有最终的目标。骚动不安是由于没有终极目标。而当一个人肯定了奎师那才是万物众生的享受者、拥有者和朋友后，心意才会稳定，从而达到平静。因此，一个人的活动要是跟奎师那全无关系，肯定常在沮丧中，永无安宁，不管他表现得怎样平静，在灵修上是怎样的进步。人只有与奎师那联系在一起，才能达到奎师那知觉这一自显的平和境界。
67．如强风卷走水上的船只，心意即使集中在一个飘荡不定的感官上，人的智慧也会被这感官掠走。
要旨：除非所有感官都在从事于对主的服务，不然，只要其中�