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『世尊,我祈願你說法。善逝,祈願你說法吧。有些塵垢很少的人,如他們不聞法恐會退墮,如他們得聞法必能了悟。』
他的勸請反覆三次。於是釋尊,以清淨法眼觀察世間。釋尊在那裡所觀察到的,在眾人之中,有塵垢多的,也有塵垢很少的,有鈍根的,也有利根的,有惡行相的,也有善行相的,有困難教導的,也有容易教導的。經典將他所這樣地觀察的世間種種相,以美麗的描寫,將它比方做在沼池表面上互相競艷的青、紅、白色蓮花,而在被比方做沼池中蓮花的眾人中,雖然置根於黑闇污泥中,生於水中,長於水中,不久能高出於水面,開放出洠в斜晃廴镜募t色,或白色的花的也有。釋尊觀察世間的眾人種種相,看到這種人。假如也有這種人的話,就應該有將這種微妙的法講說的理由。於是,傾向於荆乃愀淖兊脚c它相反的方向。不久,說法的決心終於決定。這部經典,便用下開的偈,將他的決心加以表白:
『甘露的門,為了他們而開。
有耳朵的人要聽。並要你摒除你的先入主觀。
梵天,我是因為有嬈惑的顧懀А
所以不將微妙的法對眾人講說。』
梵天聽他這樣說,知道釋尊已經答應他要說法,於是對他敬禮,右遶離去。那就是梵天勸請的大要。
大悟與傳道 回想以前,在釋尊起初出家成為行乞沙門時,主要是想得到苦惱的解決。所以,他的苦惱解決,終於到達最高智慧時,他的目的是一應達成。又想如果他能夠靜靜地玩味這種最高智慧,隨順它,而得到不死安穩生涯的話,對於其他毫無所求。如果這樣的話,在大悟後不久的釋尊,會傾向於荆幌胝f法,也可以說是一應當然的事。從他的本來的目的來說,也許可以說,關於應該說法還是應該荆膯栴}是不會有的。
這樣說,絕不是單純的推測,也絕不是單純的辯解。因為相應部經典的睿麨椤浩吣辍坏囊唤洠急灰酝姆饌餮芯空咚耆胚^,因為在那裡,有一些資料可以窺見釋尊所曾經想過的。那時,釋尊還在尼連禪那河邊的一棵樹下耽住著。那時有他出家以來七年之間,不斷地纏繞著他的惡魔出現在他的面前,用偈文對他說。它的一節如下開。
『假如像你所說的那樣,
如果你知道前往安穩不死道路的話,請你去吧,
請你獨自一個人去吧。
何苦要向別人宣教呢?』
在這裡做惡魔喊聲所記載的,像已經說過的那樣,一定是在釋尊心中去來的疑念。那時,已經得到最高智慧完成了安穩生涯的釋尊,也一定以為他又何必他求。還有的是,他也一定會自問,為什麼我要將這個智慧對眾人講說呢?
那麼,為自己尋求苦惱的解決而出家的釋尊,成就了最高智慧而達到目的的一點,和成就了最高智慧的釋尊,要將這個智慧對眾人講說的一點,將這二者必然的結合的是什麼。古經典的編纂人們,以梵天勸請的說話,一應以神話的手法,將它的結合加以說明。那個說明是極其巧妙而且優美。可是,那卻徹底地,是以神話的手法的說明。我們是否能夠再潛入於他的背後,去抓出能夠使我們,更可以心服的一些什麼呢?
當然在梵天勸請的說話中,也說出釋尊決心說法的理由而誌載『因哀愍有情』。又在後來派遣弟子們前往傳道時的教示中,也說『為眾生的利益,眾生的安樂,對於世間的哀愍。』而這種解釋,對于為慈悲宗教的佛教立場來說,是非常地適合的。
不過,現在在這裡,要立即將以解決自己的苦惱為目的的釋尊,和因哀愍眾生的釋尊連結在一起,依然是論理的飛躍。所以問睿是在於探求,為什麼將這兩個釋尊結合,和它的必然性。為什麼傾向於荆尼屪鹦那橛纸K於傾向於說法呢?其中真正意味的是什麼?不可以探求它嗎?那是否是我們所永遠無法知道的佛陀心中秘密嗎?
主觀與客觀 可以窺見這個釋尊心中的機密的一端資料,是在於最初所舉出的經典資料中。即在於樹下獨坐靜觀時,他所述懷的『無所尊敬、無所恭敬的生活是苦痛的』話語中,保存著它的資料。
原來,所謂的思想,是要投射在客觀中,纔能夠確立為一個思想,如果它依然停止在主觀之間,還不是完全的思想。所說的信仰也要有了自白,那些信仰纔有了確立,也就是這個道理。又說念佛要有聲的唱念,有聲更能壯膽,也是這個道理。所以思想要經常成為表現,洠в斜憩F的思想是想像不到的。還在於主觀中時它是流動的,將它表現,將它客觀化時,它纔能固定。而得到表現,得到固定時,思想纔能為思想而確立。人間存在的構造,是必然地,決定這種方式的。
且說,釋尊為解決自己的苦惱而出家,經過幾年的修行之後,終於達到最高智慧。可是,他的自內證的智慧,必須投射在客觀中,而成為一個固定的思想,如果它依然停止在主觀中的話,它就得不到安定,是經常流動經常不安定的。釋尊在獨坐靜觀中所透露的『無所尊敬、無所恭敬的生活是苦痛』的述懷,告訴我們其間的消息。
流動的主觀是不安定的。無可依靠是苦痛的,可是應該在什麼枺鲗で罂梢揽康摹T卺屪饒龊希欠浅@щy的問睿H绻軌蛟谝呀浻赡承┤怂_立的思想體系中,找到他的內證表現的話,便可以尊敬那個人,在那個地方找到依據,得到安心。但是,釋尊無師的獨悟內證,卻是任何人都洠в信c它相等的。於任何沙門和任何婆羅門中都找不到可以依據的人。既然這樣,我應該要尊敬我所悟得的法,去就近它,在它那裡安住,以它為我的依據以外洠в袆e的。
真理王國 釋尊決心說法。而從尼連禪那河邊的靜觀座位站立起來。那時,他首先想起的是:『我要對誰,先說這個法?能很快理解這個法的是什麼人?』他首先想起的是,曾經去受教的阿羅邏.迦羅摩和鬱陀迦.羅摩兩個人。可是,他們兩個人,都已經不在這個世間。
其次釋尊所想起的,是那五個修行者的事。他們,是曾經在他的修行中給他以種種援助的人們。據說現在住於婆羅捺國仙人住處的鹿野苑。那麼,『我應該先為這五個比丘說法』。他於是從尼連禪那河邊出發,向鹿野苑走去。
釋尊在途中,遇到一個叫做優婆迦的外道沙門。他一看到釋尊的形容時,即問他:『你的師是什麼人?是依據怎麼樣的思想的?』他所應該說法的最初機會,卻意外地來到。釋尊回答他說:『我是一切智者,是一切勝者。捨離一切,滅盡渴愛而解脫的。這個道,因為是我所親自證得的,所以可以說,是我師的人,於我洠в小!豢墒牵撋抽T卻搖著頭,留下很眨さ脑捳f:『也許,你說的是對的。』而離開他。釋尊的最初的說法機會,白白地逸去。
釋尊到達鹿野苑時,也不得不在那裡碰到抵制,五個修行者們,並不肯由衷地傾聽他的說法。他們遠遠地看見釋尊向著他們走來時,相約說:『我們不要對他施禮,不要起立歡迎他,不要為他拿衣缽。』釋尊來到他們那裡,與他們同坐時,他們用釋尊的名叫他,又以平輩的稱呼稱呼他,經典這樣地誌載著。他們的這種態度的理由,是因為他們以為釋尊在前些時,放棄苦行,是因為他放棄努力而墮於快樂,並不以為那個『捨棄精勤,墮於奢侈』的沙門,能夠得到大悟。
『比丘們,好好地聽,我已證得不死,我可以教人,我可以說法。』
釋尊,這樣對他們說,他們都不想聽。繼續三次對他們說,他們三次都拒絕,於是釋尊復又對他們說:『比丘們,我過去,有洠в羞@樣地對你們說過?』聽他這樣地一提,使他們不能不想,今天的這個沙門,與往時的沙門不同。於是他們纔萌起了想聽聽他所想說的念頭。
於是,釋尊對於他面前的五個修行者,宣言中道,中道是由四個真理,和八個實邸捻椖克鶚嫵伞Ef經典記載說,那時諸天發出聲音讚嘆這個初轉法輪(最初的說法),大千世界為它所振動,無量光明充滿於世間。那種莊重的描寫雖是古典的,它所意味的是什麼,我們應該潛入於它的裡面去理解它。
說法的事,並不是容易的。要使內證能獲得表現,