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不同的目的需要有不同的方法。与卢梭不同，席勒坚持认为经验不是可以判决这一问题的法庭，经验指给我们的只是个别人的个别状态，从来就不是人类，卢梭所指责的美也不是真正的美。在那些起了坏作用的美之外，还有一种美的概念，它的渊源不是经验，而是理性。如果我们从人的各种个体的和可变的现象中发现绝对的和永恒的东西，通过抛弃一切偶然的局限来获得关于人的生存的各种必然条件，把人提高到纯粹概念之上，那么美就表现出是人的一个必要的条件，我们就可以从人的感性与理性兼而有之的天性中推论出来的美的概念。席勒的意思是，人的天性包含感性与理性，但迄今为止总是一方压倒另一方，因此人还不是真正的人，美也不是真正的美。要充分地论证美，必须选择先验的道路，这就是通过对人性的先验分析来获得关于美的“纯理性概念”。
这一点，应当是他研读康德的收获。推论美的“纯理性概念”的过程，也就论述了为什么审美能够促进感性与理性的和谐。
第一、审美活动是各种能力的协调。从纯粹的人的概念出发，席勒在人身上抽象地分辨出两个因素，一是持久不变的“人格”。二是经常变化的“状态”。“人格”是人之为人的本质规定，是自我、绝对主体、形式、理性；“状态”指人的现实存在，是现象、内容、感性，这两种因素在绝对存在也即在理想的人那里是同一的，但在有限的存在即具体的人那里则是永远是分离的。所以具体的人就有两种要求、两种冲动，发自“状态”的感性冲动要求变化、实在性，把必然变为现实，使人变成物；发自“人格”的形式冲动要求永恒性、绝对性，使现实服从必然，在状态千变万化的情况下保持人的人格。前者是感性需要，后者是理性规则，表面上看，它们是相互矛盾的，有可能破坏人性的和谐统一。但席勒认为，这并非真相。从理论上讲，感性冲动固然要求变化，但这种变化并不要求扩展到人格及其领域，它并不要求变换原则；形式冲动固然要求一体性和保持恒定，但它并不要求状态也固定不变，并不要求感觉同一，所以它们各有范围而并不相互对立。而之所以出现对立或看起来是对立的，那是由于它们各自违背天性误解自己，越界扰乱了各自的范围。文明的任务，就是监视这两种冲动，确定各自的范围，将感性和理性两种能力协调起来，将无限世界现象都吸收进来而又保持自己最高的独立自主，将存在的最大丰富和形式的最大自由结合在一起。
为了实现文明的目标，就必须克服感性冲动和形式冲动的片面性，具体而言，一是培育感觉性，防备人的感性受自由支配；二是培育理性功能，使人在面对感觉的支配时确保人格性。但是，只有在人的生存达到尽善尽美时才能协调好这两种冲动，所以感性与理性的和谐是最根本意义上的人的人性观念。显然，在席勒的理想中，人应当是感性与理性和谐统一、全面发展的。
面对人的感性与理性分裂的现状，席勒提出了一个可以把这两种冲动结合在一起的冲动，使人能够同时既意识到自己的自由，又感觉到自己的存在，既感觉到自己是物质，又认识到自己是精神。如果这种协调能在经验中出现，那就会在人身上唤起一种新的冲动，这就是游戏冲动。他比较说，感性冲动要求被规定，它要感受自己的对象；形式冲动要求自己规定，它要创造自己的对象；游戏冲动则力争这样来感受，就像自己创造一样，力争要这样来创造，就像感官在感受一样。如果说感性冲动从自己的主体中排除了主动性和自由，形式冲动从自己的主体中排除了一切信赖性和被动性，前者是自然的必然性，后者是道德的必然性，那么游戏冲动则把两者结合在一起，既扬弃了一切偶然性，又扬弃了一切必然性，使人自然方面也在道德方面获得自由。比如我们怀着情欲拥抱一个理应鄙视的人，我们痛苦地感到自然的强制；当我们敌视一个我们不得不尊敬的人，我们又会痛苦地感到理性的强制。但游戏冲动可以同时从两方面强制人心，以此来扬弃强制，比如一个人既赢得我们的爱又博得我们的敬，感觉的强迫和理性的强迫就都消失了。
从对象上看，感性冲动的对象就是最广义的“生活”，即一切物质的存在和一切直接呈现在感官中的东西；形式冲动的对象是“形象”，包括事物的一切形式的性质和它们对思维能力的一切关系；而游戏冲动的对象则是“活的形象”。席勒认为，这个概念指的是现象中的一切审美的性质，就是最广义的美。人不只是物质也不只是精神，“游戏冲动”这个概念所要表达的是：一切在主观上和客观上并非偶然，然而内在、外在都没有受到强迫的东西。生活受需要的支配，形象受规律的支配，都没有真正的自由，唯有处于两者之间的游戏状态，人才有真正的自由，因为他避免了来自两方面的强制，把生活和形象、感性与理性、物质和精神等等都统一起来了。在这个意义上，正是观照美的游戏，才使人重新成为真正自由的人。席勒说：人同美只应是游戏，人只应同美游戏。只有当人是完全意义上的人，他才游戏；只有当人游戏时，他才完全是人。人性的无限可能性、天赋、完整性通过美归还给我们，审美是人的第二个创造者。
因此第二，审美活动能够克服人的片面性。美是两种对立冲动的相互作用而产生的，理想的美是实在与形式达到完美平衡的产物，但这只是理想中的观念，经验中的美永远是一种双重的美。理想的美只显出溶解的与振奋的两种特性，而在经验中就成了两种美，起松弛作用的是“溶解性的美”，其任务是使感性冲动和形式冲动各自停留在自己的界限内；起紧张作用的是“振奋性的美”，其任务是使两种冲动都保持自己的力。显然，两种美大体相当于“（优）美”和“崇高”，双重的美相应于人类的双重需要，观念中完美的人分裂为现实中各有片面性的人，或者是因为某一种力的片面活动破坏了他本质上的和谐，造成紧张状态；或者是因为感性力和精神力同时衰竭，造成的松弛状态，总之现实中的人不是处于紧张状态就是处于松弛状态。现实中片面的美和现实中片面的人如果对应得当，恰恰可以发挥对症下药、拾遗补阙的作用：对于那些不是受物质就是受精神强迫人的来说，溶解性的美是一种需要，因为他已经被伟大和力所触动，溶解性的美可以使他感受到和谐与优美；对于那些受到趣味宽恕的人来说，由于他在文明生活中喜欢忽略从粗野状态中带来的力，所以振奋性的美就是一种需要。溶解性的美以轻柔的形式缓和人紧张的心理，振奋性的美用强悍的力量来振奋疲弱的精神。
《美育书简》谈得较多的是“溶解性的美”。有两种“紧张”，一是片面地受情感控制，感性处于优势；一是片面地受法则控制，形式占优势。溶解性的美也就有两种方式，一是以宁静的形式缓和粗野的生活，以形式解除物质的统治，为从感觉过渡到思维开辟道路；二是以活生生的形象给抽象的形式加上感性的力，以实�