按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
隽巳嗽诖丛煲帐酢⑿郎鸵帐跏钡闹鞫浴�
罗马时代尚武轻文，文艺不受重视，在西塞罗之前尤为如此。作为一个热情的共和主义政治家，西塞罗主要从政治角度突出地强调文学的社会功能；作为一个折衷派，他没有忽视文学的娱乐功能。在社会功能方面，一是丰富人的知识，提高人的智慧；二是培养人的德性，有利于塑造理想的公民。文学的目的不只在于供人欣赏，也在于供人摹仿，诗人塑造形象正是为了我们以他人为例，看到我们自己的习性和我们日常生活的鲜明画面。三是纪录个人和民族的伟业，“文学称赞是对德性的最高奖赏。”在娱乐功能方面，西塞罗从自己的经验中体会到，文学使我们的心灵从烦忙的事务中得到最好的恢复和休息，这种休息远远比饮宴、掷骰子、玩球戏等为优。在前62年的《为诗人阿尔基阿斯的辩护》中，西塞罗总结文学的功能是教育青年，娱乐老年；幸运时是点缀，不幸时是规避和慰藉，在家在给人以怡乐，出外时不成为累赘，可以在长夜和客居的寂寞中陪伴我们。文艺的教育功能与娱乐功能，都曾为希腊人所关注，不过希腊的主导观念是柏拉图式的。罗马时期的社会人文环境，使理论家们无论如何不愿放弃文艺的娱乐性，他们在理论上大多持教育与娱乐并行的观念，而以贺拉斯“寓教于乐”的说法最为简括。
罗马美学的特征之一是对古希腊的依附性，西塞罗取资于柏拉图的理念论，认为文艺创作是对理念的摹仿，没有什么物类美得甚至超过它自己像面模拓于面部那样地借以拓模之原物，那种美非双眼、双耳或其他任何感官可及，我们只能靠想象和心智领悟它。因此，我们可以想象出比菲狄亚斯的雕像更美的雕像，尽管我们在这方面从未见过有什么作品比他的雕像更完美；我们也可以想象出绘画，它们比我们曾经提到的绘画更完美。然而与柏拉图认为艺术摹仿的是现象界的具体物，是理念模糊的、间接的近似物的观念不同；西塞罗则认为艺术摹仿的是理念本身。柏拉图认为理念只有哲学家的智慧可及，而不是艺术家这类无知无能者的感觉可及；西塞罗则认为艺术家可以或多或少地企及理念。对于西塞罗来说，理念不是遥远的、不可捉摸的彼岸世界，而是某种抽象的典型，是事物“最终结的原貌和形象”，也是某类事物的最高美的体现和艺术家追求的最高理想。他使理念降落到现实人间，成为美的典型和标准，所谓对理念的摹仿也就是艺术家借助想象和虚构所完成的艺术的理想化、典型化。他在早期著作《论选材》中说一个画家为了画一幅海伦像，要人们把当地最美的姑娘集中起来给他当模特儿。因为一幅画所具有的各种美，不可能在一个人人身上兼而有之。自然从来不把任何一件东西造得完美无瑕，并在各部分都达到实现，创造必须有概括和抽象。关于创作过程，西塞罗也从柏拉图那里借来了灵感论。在《为诗人阿尔基阿斯辩护》等文中，他认为与那些进行舞台表演、以自己的形体动作博得观众称赞的演员相比，诗人更应受到人们的称赞，因为从事其他事业依靠的是学识、教育和技能，诗人却是由天性本身获得这种能力，由智慧的力量所激励，并且似乎是充满某种神性的灵感。如果没有某种上天的激励，诗人就不可能写出风格崇高、内容丰富的诗歌。柏拉图以磁石引起的链子来解释处于灵感迷狂中的诗人与听众的关系，西塞罗则从中发现灵感的迷狂与理智的关系，为了激动观众，演说家、诗人、演员不应为各种感情左右，而应保持清醒的理智，以平静而轻松的心灵进行。西塞罗比柏拉图进了一步，并成为表演理论中“表现论”的先声。
在《演说家》中，西塞罗以一个标准的折衷派的口吻说任何事情都有尺度，不仅每件事情有自己的分寸，而且过分更不可取。所以他提出了古典主义的一个重要概念“合适”（decorum）。“合适”与“应该”不同，“应该”指的是义务的终极性，任何事情、任何时候都应该做到；“合适”指的是与境况、人物的适合与一致，比如演说不但内容要合适，语词也要合适，不是任何身分、任何职衔、任何地位、任何年龄，也不是任何地点、时间或听众适合同一类词语或同一类意思，而是需要时时在演说的各个部分仔细考虑怎样才是合适，“合适”既涉及演说内容，也涉及听众和演说者。西塞罗是在演说的意义上提出“合适”的，对演说而言，说服需要准确，娱乐需要适中，感动需要有力，演说家的本领就是自如地掌握它们，并恰如其分地运用它们。但在《论义务》中，他以古代的绘画、戏剧为例，说明文艺的“合适”就是指人物性格的真实感，指语言适合人物的身分；他还认为诗歌格律的使用需要遵循合适的原则。所以他实际上已经把“合适”作为文艺的普遍标准，代表了罗马时期的一般观念。
西塞罗的热心于美和艺术的分类，如道德美与感觉美、有用美与装饰美、自然美与艺术美等等，最为独创的是在《论义务》中“秀美”与“威严”的区分：他把秀美比作女性美，把威严比作男性美。这一区分可以视作后世崇高论的先驱。西塞罗与罗马诗人一样，对自然美作了许多敏锐的观察，并把它和一种充满情趣的神意结合起来。在《论神的本性》中，他热情地说：让我们把有名的美术作品撇在一边，用我们自己的眼睛看看由神意形成的那些东西的美吧。在这些神意形成的东西中，有嶙峋的岩石、山洞和山脉，西塞罗的趣味已经流露出一些近代气息。在《论演说家》中，他把人文艺术分为语言的，如演说、诗歌、历史等，和非语言的，如雕塑、绘画等。在语言艺术中，诗歌在格律方面的要求更严格，但在词语组织和安排方面比演说要自由；诗歌中又可分为悲剧、喜剧、史诗、合唱抒情诗、颂神诗等，各有特点。《论法律》第一卷中对诗歌与历史的区别于它能提供审美快感，“历史要求一切真实，而诗歌则主要在于给人快感”。把这一见解并不一定与他的教育与娱乐并行的观点相矛盾。也许我们可以这样理解，他所谓的“快感”是就诗歌与历史的区别而言，但这种快感本身，又含有教育功能。如果西塞罗能这样明确地陈述，那么他对文艺特性的掌握就是古代最精当准确的了。
西塞罗不是一个与柏拉图、亚里士多德同一级次的创造性人物，但他的博洽和折衷，使他成为美学上的罗马人：他传承了希腊美学的主要内容，也提出了此后罗马美学的基本内容。他的“合适”论为贺拉斯具体化为古典主义的诗学法则；他使之与“美”区分开来的“雄伟”被朗吉努斯展开为“崇高论”；他在人生观方面的灵魂不死、欢呼死亡的神秘主义在普洛丁手中升华为新柏拉图主义的唯心论体系。无疑的，这并不是说他们之间有自觉的承续关系，尽管以西塞罗的影响之大，后来者不会不知道他的一些观点；但更好的说法也许是，他表达、提炼了罗马共和国末期流行的美学观念，而这些观念又为后来罗马帝国时期的其他人进一步予以阐述，形成了一个客观的思想序列。
二 贺拉斯：古典主义的始作俑者
罗马人自觉希腊的智慧高峰是不可企及的，学习希腊是他们最好的出路。正在罗马时代，希腊的经典地位开始确立，长期统治西方文艺的古典主义开始形成，此后有文艺复兴时期的“古典学术的复兴”，有17、18世纪的新（“伪”）古典主义。罗马人无法保持希腊人旺盛的创造力和深刻的探索精神，就致力于把希腊文艺规范化、优雅化、平庸化，为趣味和文艺制定出一大套规则。斯达尔夫人在《论文学》中认为，罗马人的趣味之所以比希腊人严峻，是由于罗马社会的阶级差异造成的，地位高的阶级总想抬高自己，他们发现风度的高尚、教养的雅致，比任何法律上的等级更能显示出地位的高下，他们决不能容忍舞台上出现任何阿里斯托芬式的戏谑，决不会听任把当代的大事和知名人物搬进剧院。所以与其说罗马古典主义接近希腊，不如说更接近希腊化时代，正像17世纪的新古典主义与其说接近希腊不如说更接近罗马一样，想来西方人也会有中国人所常的那种“一代不如一代”的伤怀。
贺拉斯（Horatius，前65─后8年）罗马黄金时代的官方诗人，与大诗人维吉尔、瓦留�