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何生起。颂曰：
【犹如因风鼓大海，便有无量波涛生，从一切种阿赖耶，以自功力生唯识。】
譬如波涛所依大海，因风鼓荡，原如睡眠安稳不动之波涛，互相竞起，奔驰不息。如是内外一切法种子阿赖耶识，与贪等信等俱生俱灭，各将自随顺功能熏习阿赖耶识。由此习气成熟之力便有不净依他起性之唯识生，愚夫于此执为内外分离之能取所取。然离内识，实无少分异体所取。
此如说大自在天等为因者云：【蛛为蛛网因，水晶水亦尔，根为枝末本，此是众生因。】说大自在天等为众生之作者。如是说有阿赖耶识者。说彼识是一切法之种子依，名一切种子。唯大自在常住，阿赖耶识无常，是其差别。以是多生习外道见者，要说有阿赖耶识方能调伏也。
若尔释论叙唯识宗时，多云：无外境。又云：离识实无少分异体所取。此于所无之色等所取上，加离识异体之简别。又【妄执名为色根眼】句之释云：【实无离识之眼根】。为于所破加如上简别，是唯识宗所许耶？为不加简别，直云：无色等五境及五色根，是彼所许耶？曰：此释论中实有加不加简别之二类。如破生时多于所破加简别语，其未加时亦皆例加。此亦应尔。敌宗所依，摄大乘论云：【何缘此识亦复说名阿陀那识？执受一切有色根故。一切自体取所依故。所以者何？有色诸根，由此执受无有失坏，尽寿随转】。又云：【共相者，谓器世间种子。不共相者，谓各别内处种子。共相即是无受生种子】。此说阿赖耶识上器世间种子，即是无受法之种子。摄决择分亦如是说。缘起经释说由阿赖耶识为缘，成就名色。说名为余四蕴，说色为大种及大种所造色。又说彼色，无色界无，下二界有。故唯识宗许有色者无量无边。若不尔者，则唯识宗，色蕴上所有色声等名，不加修改皆不可用。已见彼名留不可用，犹称彼宗为善者，印度佛徒曾无是事。又彼宗亦名所知属内宗。义为不许色声等所知为外事，说是内识事。
设作是念，若唯识宗亦许色声等者，则破外境，仅是名字之诤。以现为外境之色等，即立为外境故。此与说：【中观师破有自相之色而安立色者，既现为有自相之色，即立为有自相。故辩自相有无仅名字之诤】者，全无差别。实是两宗最难了解之处。不但中观道理难知，即于唯识宗此义，亦觉若破外境，则色等非有，若立色等亦应安立外境故。此等难处虽应解释，恐繁不述。圣教建立，作如是说，颂曰：
【是故依他起自性，是假有法所依因，无外所取而生起，实有及非戏论境】
此依他起性，定应许是有自性，以是执有异体能取所取假有法等，一切分别网之因故。如以绳因缘误以为蛇，无绳为依，则必不生。及以地等因缘误以为瓶等，无地等为依于虚空中亦必不生。如是既无外境，误认青等为外境之分别，为以何等乱事为因。故定应许现似异体二取之不净依他起，为误认外境分别之因。以彼所依是杂染清净系缚解脱之因故。
中观唯识任于何宗，如诸有情现所见境，若能显示如彼所见执为实有之所依，由彼所著境而空者，即说通达此空是为正道。若不以通达能破一般有情实执境之空性为道，而别立一实有空性，则于无始传来粗细实执，俱不能对治，徒劳无果。于是当知，此现似二取之依他起，虽现似有异体能取所取，而执有彼之遍计所执境，实无所有。即正观此所依由彼所破为空。又空所依及此空性，即是所余，即正知此是真实有，如是名为善取空义。此中敌宗，即是菩萨地及辨中边论释中：【谓由于此彼无所有】等义。宝性论释，解【若此于彼无】等义时，作中观理解，与上二论全不相同。恐烦不述。又此依他起，无外所取，唯由自内习气而生，是自性有。此宗胜义，全非一切言说分别戏论之境。以内外名言皆不取实相故。
总之依他起性有三差别，一无外境而生，二是自性有，三于胜义中非一切戏论之境。是假有法之因义，亦摄在自性有法之中，不异三差别。言依他起有者，非泛说有，是特殊有。如安慧论师云：【虚妄分别有，谓由自性是语之余。】此简别，于后文至为切要。
午二破执分二，未一广破，未二结破。初又分三，申一破无外境识有自性之喻，申二破由 习气功能出生境空之识，申三明如是破与修不净观不相违。初又分二，酉一破梦喻，酉二 破毛发喻。初又分三，戊一梦喻不能成立识有自性，戊二梦喻不能成立觉时无外境，戊三 梦喻成立一切法虚妄。今初颂曰：
【无外境心有何喻。】
汝唯识师说无外境，心有自相。当先推察有何譬喻而相比况？若唯识师曰：
【若谓如梦当思择。】
譬如有人眠极小房中，梦见狂象群。然彼房中决定不能有狂象群。故如彼梦，虽无外境，定应许此有自性识。为显此说无心要故。汝此譬喻当更思择也。云何思择？颂曰：
【若时我说梦无心，尔时汝喻即非有。】
若时我宗，说如梦中象境非有，则见狂象群之有自性心亦非是有，以不生故。若无有自性之识，尔时汝所说两宗极成之喻，亦即非有。故离外境非有内识。
此非是说如梦中无所见之象，亦无内识，是说无有自性之识。以前说唯说宗许无外境之依他起，是许有自性之依他起故。又此破总结时：【总如所知非有故，应知内识亦非有，释论明说：【当知带所知相之内识，亦不自性生】。又本论释论此等破时，多于所破加简别故。又云：【何故如来于彼经，说心从无明业生】说无明生行，以行生识，是自宗故。故有智者，不致疑此宗是说无识。以是当凡说所知能知有无相等者，皆是依所破差别而说。设作是念，若谓梦中无乱识者，则彼觉后中不应忆念梦中所受。此是以为识无自性，识便全地而难。此难非理，颂曰：
【若以觉时忆念梦，证有意者境亦尔。】
若以睡觉之时，犹能忆念梦中领受，便谓梦中意识有自性者。则梦中所见象等外境，如彼意识，亦应是有。何以故？颂曰：
【如汝忆念是我见，如是外境亦应有。】
如汝以睡觉时，追忆我于萝中见，有忆能缘之念，便证有意识者，如是追忆，梦中见此境亦有忆外境之念，则外境亦应有，或识亦应无也。
若尔，自宗亦许忆念梦中之心境，彼二有无如何许耶？曰：释论说有忆念梦中领受，及忆念梦中领受境。以是当知梦中见象等时，如醒位见本质之影像。其见彼影像之眼识，虽非领受本质境，然可说是领受影像境。如是梦中虽无所领受象境，然有所领受现似为象之境。故虽云【念境】，实是忆念领受彼境。所缘与领受，除一二处外，多不须如是分别也。
由是决不能安立外境所空有自相之依他起。既无亲喻。如成立前世后世，虽无亲喻，而有以余因明式成立之疏喻。此中亦无故。当知此是破唯识宗最有力之正理。
戊二 梦喻不能成立觉时无外境
设曰：若睡梦中有象等色，则亦应有缘彼之眼识，此不应理。颂曰：
【设曰睡中无眼识，故色非有唯意识，执彼行相以为外，如于梦中此亦尔。】
由睡梦中，睡眠昏乱无眼识故，眼处所取象等色境决定非有，唯有意识。虽无外色处，然由意识现似外相，即执彼相以为外境。如睡梦中全无外境唯有识生，如是觉时应知亦尔。此谓前喻纵不能成立识有自性。然以梦喻必能成立觉时无有外境唯有内识也。破曰不然，梦中意识亦不生故。此谓梦中无色处，其无色处之有自性意识梦中亦非有，故彼梦喻亦不能成立全无外境而有有自性之意识。颂曰：
【如汝外境梦不生，如是意识亦不生，眼与眼境此生心，三法一切皆虚妄。】
如汝所说外境梦不生。如是意识亦自性不生。如醒觉位见色时，有眼色意三法和合，如是梦中了别境时，心亦见有三法和合。如梦中眼与眼之色境二俱非有，如是此二所生之眼识亦定非有。故梦中之眼色意三法一切皆是虚妄。又颂曰：
【余耳等三亦不生。】
如眼等三法，其余耳等三法亦无自性生。此中等字，等取声及耳识，乃至意及法处意识。此谓耳根至身根之四根。声尘至触尘之四尘，耳识等四识。如前所说眼等三法，梦中虽无彼体而现彼相，故是虚妄。其意等三法，则谓梦中虽有，然无自性现有自性，故是虚妄。以是当知，彼以为此师许梦中有根识，而相攻难。如云：敌