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，便能成立彼执是迷所著境之实执。此若成者，则亦能成立执人法实有为二种我执也，若此等皆成，则亦成立彼等实执为了达真实义明慧之违品。故能成立为无明，且能成立为萨伽耶见，亦即成立为染污无明。故了知烦恼之不共建立极为重要也。
其余贪等烦恼皆从实执愚痴发起之理，如四百论云：【如身根依身，痴遍住一切。】释论云：【痴于通达真谛极愚蒙故，增益诸法谛实自性而转。贪等亦唯于愚痴所遍计之诸法自性，增益爱非爱等差别而转，故非异痴而转，亦是依痴，痴最胜故】。【自性而转】以上，明痴是实执。贪等非异痴而转者，谓与痴相应乃转，离痴则不转。从【贪等】至【而转故，】即说明其理由。于境增益悦意不悦意之差别者，是生贪嗔之因非理作意，非说贪嗔之行相。言【唯于痴所遍计】者，谓要依增益有自性之悦不悦意相乃有贪嗔转故。然此非说：唯痴遍计之实有是贪等之所缘，以二种俱生我执之所缘是有法，贪等与痴相应，即同一所缘故。要于二种非理作意所引境上，起希欲行相及厌背行相者，乃是贪嗔。唯执补特伽罗独立实有所引之欲不欲相，犹不安立为贪嗔。故安立贪嗔之理亦不相同。言【亦是依痴】者，义谓执有自相之愚痴为先，乃能引生贪等。身根依身之喻，谓如离余四根，无可立为身根者，如是余一切烦恼要依愚痴乃转，不离愚痴而转。于是若能破除愚痴即能破除一切烦恼。故于能治愚痴缘起性空之论应当恭敬也。七十空性论亦说诸法实执，为生死根本无明。六十正理论亦云：【若得随一处，即被惑蛇咬，若心无所住，即不被彼咬。】谓若得随一实执所缘之处，即被烦恼毒蛇所咬。又云：【若心有所住，惑毒岂不生。】此即圣者所许。后二句之征起文云：【若见色等有自性，而欲断烦恼，此诸烦恼终不能断，为显此义故云】。释文亦云：【若有法可得，定生贪等无量烦恼，必不可遮。所以者何？若彼法与意相顺，即随贪着难以遮止。若不相顺，则生愤怒亦难遮止。】释论又说，若境俱非悦不悦意则生无明。凡是内心执境有自相转，或生贪欲，或生嗔恚，即俱非彼二亦生同类愚痴。入行论云：【凡有所得心，若稍有所住，诸离空性心，灭已复当生，如无想等至。】关于此义，此二论师与佛护论师，解释圣者意趣都无差别。
由此道理，说无常等十六行相之道能得涅槃者，是密意语。依彼道增上所明烦恼亦非究竟。慢等烦恼依彼等义亦可了知。不共无明及萨迦耶见边见，当知皆分分别与俱生二种。恐繁不录。如是宣说执法实有之分别为上中下九品修所断，配九品能治修道者。如说执著二取异体分别为上中下九品修所断，配九品修道。当知是为不能圆满通达粗细二种法无我之有情而说是不了义。
戊二 三类补特伽罗见不见世俗之理
又此诸法于凡夫前，实无自性现有自性，故成欺诳。于前所说余三人前，唯现缘起假法，故唯世俗都无真实。又彼唯有所知障相不染污无明现行故，要于有彼无明及其习气所染有相行后得位之圣者，乃能现起。于住根本定无相行之圣者，则皆不现。
若尔，此宗立何为所知障？释论云：【此中无明习气，能障决了所知。贪等习气，为身语如是转因者亦尔，又彼无明贪等习气，唯得一切种智成佛乃断，非余能断。】身语转者，谓如阿罗汉有身语粗重，跃如猿猴，呼他小婢，大师虽遮仍不能改。亦字明贪等习气亦障决了所知。故烦恼习气是所知障，习气所起一切错乱二取，亦是彼摄。又烦恼种子名曰习气，与非烦恼种子之习气，此立后者为所知障。虽断尽一切烦恼种子不复生实执。然由习气所染，于所现境仍起错误之心。又未成佛之圣者，由未断所知障无明故，后得有相分别与根本无相智，各别而起。诸佛如来由于一切法胜义世俗相，现正等觉，故心心所行，一切分别皆毕竟灭，根本后得有相无相不各别起。言毕竟者，显余圣者唯根本位乃灭，故后得根本各别而起。言【所知障无明现行故】非是成立有相之理，是成立根本后得有相无相各别而起。心心所行，谓诸分别，显句论云：【分别谓心行，真实性义由离彼故，是无分别。如经云：云何胜义谛？谓尚无心行，况复文字】。
戊三 观待异生圣者成为胜义世俗之理
论曰：【诸异生类所见胜义，即诸有相行圣者所见唯世俗。彼之性空，即彼等之胜义】。前句义，谓异生执为胜义有之瓶等，即前所说三类圣者从根本定起后得有相智所见之唯世俗。此仅遮彼前为谛实。非遮世俗谛。亦非说异生执瓶等胜义有，即为圣者所见之世俗。以彼非有故。后句义，谓缘起世俗之法性，即圣者所见之胜义。故有倒解论义说瓶等一事，观待异生为世俗，观待圣者为胜义。是由未知于何心前为世俗谛，即于彼心破除为谛也。
论曰：【诸佛胜义是自性性，此复无欺诳故是胜义谛。此是彼等各别内证】。言是自性性之性字，是决定词。此简余诸圣者所见之胜义谛，谓非如根本智位无相自性，后得智位有相自性，各别决定，是恒时安住自性之法性也。【此复】等义，谓胜义谛之谛字，非谛实义。是于见真实义之智前，无欺诳义。
酉二释胜义谛分二，戊一解释颂义，戊二释彼妨难。今初
今欲宣说真胜义谛，然胜义谛非言说境故，非随言识所缘境故，不能直接显示。当为乐闻者，以异生自能领悟之譬喻，明彼体性。
此云非言识境，义为不能直接显示。拿错译为不能现前显示。又真实义非从他能知，如显句论云：【如眩翳人见毛发等颠倒自性。无眩翳人虽为宣说，然彼不能如无翳者了达毛等自性无可见，如实了达。】此说无翳人虽为有翳者所说无毛发然彼不能了达如无翳人所见无发。听者虽不能如是了达，然非不知无发也。如此譬喻，为彼宣说真实义，彼终不能如离无明翳者所见而了达，然非全不能了知真实义。故胜义谛，非诠深义之了义圣教，及说彼义之语所不能说，亦非随顺彼语之慧所不能知。凡说真实义非言识境者，应知一切皆尔。颂曰：
【如眩翳力所遍计，见毛发等颠倒性，净眼所见彼体性，乃是实体此亦尔。】
如有翳人由其眩翳损坏眼故，见自手所持食器等中，有毛发虫蚁等相，妄计实有毛发虫蚁等事。为除彼故，遂将彼器数数倾覆。无翳净眼人行至彼前，用目审视彼所见有毛发等处，毛发等相都不可得，更不分别毛发等上差别之法。若有翳人述自心意告无翳人曰：见有毛发。尔时为除有翳人之妄分别故，曰：此中无发。对彼人前虽说如是破除之语，然此说者无损减毛发之过。有翳人所见毛发之真义，是无翳人所见，非有翳人所见也。如彼二喻，当知此法亦尔。了知之理，谓无明翳损坏慧眼不见真实义者，见蕴界处时，仅见蕴等世俗性，如有翳人所见毛发，诸佛永离无明习气所知之障，如无翳人不见毛发，而见蕴等真实性境，此即诸佛之真胜义谛也。
戊二 释彼妨难
设作是念，如无翳眼不见毛发等相，诸佛亦应不见无明染心所见之蕴等世俗法，是则诸法皆应非有，以凡有者佛必见故。若无蕴等世俗法亦应无佛可成，以初发心之补特伽罗，有无明染故。答曰无过，佛智了达所知略有二理：谓了达胜义谛所知，及了达世俗谛所知。初谓以不见蕴等世俗相而了达彼等真实义。次谓诸佛不可有不见而知之疏知，必是见相而知。故尽所有智，是现见心境二相而知也。诸佛尽所有智，非由无明习气所染而见蕴等，是由余补特伽罗无明染识所现之相。佛亦应见。彼相既是世俗法，则尽所有智亦必见也。有翳人所见毛发，眼无翳人虽不可见，然彼相不必非有，此与佛不同也。未断尽二取迷乱习气以来，缘如所有与尽所有之现量，不能同体，根本后得各别缘虑，故一刹那智不能双缘彼二所知。断尽迷乱习气之后，每刹那智，皆是二智同体相续不断，故于一时缘二所知，不须各别有现不现也。故论云：【虽一刹那智，周遍所知轮】。又彼二智虽是一体，观待二境有二能知之相，亦不相违。是为诸佛世尊所不共法。有说佛智唯一真实义智。其尽所有智，是所化相续所摄，非佛心所有。是谤诸佛尽所有智，有说如所有智亦非佛心所有，是俱谤二智也，更有余义，果位当说。
若作是念，灭尽一切二取相之体性，岂非无可见，