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性等(二十五谛中之自性)。世人常识虽不能知彼等颠倒,然未证真实义之名言量,能知其倒。故是世间识了知为倒也。又如二种我执所执之义,是无患根识所取,观待世间常识可是真实。然名言中亦非是有。
问:若由不许正世俗故,虽可不分正倒二类,但无明所损之心境,何故不安立为倒世俗耶?答:世俗是由诸名量所安立故,若安立倒世俗亦应待彼而立。然名言量不能成立由无明习气所损者为错乱也。
酉四 明名言中亦无乱心所著之境
上已总说有患意识于所著境迷乱,今更以譬喻别明彼义。颂曰:
【无知睡扰諸外道,如彼所计自性等,及计幻事阳焰等,此于世间亦非有。】
如被无明睡眠扰乱意识之外道,意中已有邪宗似因之害缘,自以为悟入真实义。于牧童妇女共许之生灭等,彼尚不能无倒正知,而欲超出世间之上。如攀树者,未握后枝己放前枝,定当堕落恶见山涧之中。由彼不能善知二谛,故不能得解脱妙果。故诸外道论中各别所计自性三功德等,虽于世间世俗亦定非有。有说此宗,凡是乱识见为有者即立为世俗有,此亦善破讫。如是若计幻事,阳焰,影像等,为实象马,实水,实质等,亦于世间世俗决定非有。故名言中有者,要由正量之所成立。虽彼等所著之境,于名言中亦不许有,然所见境,则不许尔。现在根识见色声等为有自相者,是被无明损坏。故彼等识,与见影像,谷响等之根识,除略有粗细,于所见境全无错乱不错乱之差别。自相所成之青等与有实质之影像等,同属非有。如实质虽无影像是有,如是自相虽无,而青等是有。如许青等是外境,故许影像亦是色处。下文亦说影像能生见彼之识也。由此当知,眼识所见之幻事,耳识所闻之谷响等,亦皆如是。是为此宗之不共建立也。
申二 正释此处义
【如有翳眼所缘事,不能害于无無识,如是諸离净智识,非能害于无垢慧。】
诸真实义,非名言识之所安立,许是圣者真智所见,故破它生,非唯住于世间知见而破,是依胜义而破。今破他生既加胜义简别,犹如有眩翳眼识,所见毛轮等,于无翳眼识不见毛轮者都无违害。如是离无漏净智被无明所障之异生识,于未被无明障蔽之无漏净慧亦无违害。故破胜义他生时,即使世间成立他生亦无违难。当知彼难实为智者所笑之处。
申三别释二谛体分二,酉一释世俗谛,酉二释胜义谛。初又分三,戊一明于何世俗前为谛 何前不谛。戊二三类补特伽罗见不见世俗之理,戊三观待异生圣者成为胜义世俗之理。初 又分二,亥一正义,亥二释烦恼不共建立。今初
【痴障性故名世俗,假法由彼现为谛,能仁说名世俗谛,所有假法唯世俗。】
由此无明愚痴,令诸众生不见诸法实性,于无自性之诸法,增益为有自性。遂于见真实性障蔽为体,是名世俗。此所说之世俗,是明世俗谛,为于何世俗前安立为谛之世俗。非明总世俗也。如楞伽经云:【诸法世俗生,胜义无自性,无性而迷乱,许为真世俗。】此说于胜义无自性,误为有自性之心即是世俗。世俗梵语有能障义,此世俗即为能障。此为障何事耶?曰:【许为真世俗。】谓由障蔽真义故,许为俗世或能障。此非说正邪二世俗中之正世俗也。初句所之世俗,与后句所说之世俗,义全不同。前者是自许诸法生等世俗中有之世俗。后者是诸法于何世俗前为谛之实执世俗也。
由彼实执世俗之力,青等虚伪诸法,本无自性现有自性,于诸众生现为实有。由此于前所说世间颠倒世俗之前为谛实故,能仁说为世间世俗谛。即如前经所说也。由于三种人前不现为谛实,而是分别假造虚伪诸法,由于彼世俗前不谛实故,名唯世俗。
释论说:【如影像谷响等少分缘起法,虽具无明者亦见其虚妄。如青等色法及心受等少法,则现为谛实。诸法实性,则具无明者毕竟不见。故此实性与世俗中见为虚妄者非世俗谛。】此所言【少法】,拿错译为【有法】较妥。言影像等亦见为虚妄者,是观似形质与彼质空二事相合之虚妄。彼之实空,亦是空无实质之义,非影像自性空之义。故虽知影像由真质空,而彼影像于执有自相之世俗前现为谛实,并不相违。故彼仍是世俗谛。以是当知论说影像非世俗谛者,意说善名言者世间世俗所见影像,现似形质已知为妄。是观待彼心已非世俗谛。非不安立为:【所见虚妄名俗谛】,所说之世谛也。若不如是,凡于世俗不谛实法,是世俗谛成相违者。则论说于名言中亦无自相,及名言中破除实有,成立无实,一切建立皆成相违。是故有说:世间常识亦知为错乱之影像等境,非世俗谛,唯是世俗。是于二谛决定,及观待世间之实妄,并中观师所立之实妄,全不获得正解之语也,论言:【实性于具无明者毕竟不现】者,此许未断尽无明之圣人,亦皆现证真实义,故是说现被无明障蔽之心。至于有学圣人之后得智及异生之真实义见,虽有无明及无明习气所蔽,不能现见,然当许彼见胜义谛。
释论云:【此由有支所摄染污无明增上之力,安立世俗谛】。此说妄执诸法实有之无明人我法执,是十二有支中之无明。故不许为听知障。言由彼实执无明增上,安立世俗谛者,是明待何世俗安立为谛之理,非说瓶衣等世俗谛法要由彼实执安立。以彼实执所安立者,自宗于名言中亦不许有故。由世俗谛待何世俗为谛实之世俗,与安立瓶等为世俗有之世俗,名相同故,误为一义者颇多,当善分别。
若尔瓶等诸法,为于未成佛一切有情之世俗前,皆现为谛实耶?为于少数有情之世俗前,亦有不现为谛实者耶?论曰:【安立为世俗谛之色声等法,此复于己断染污无明,已见诸行如影像等声闻独觉菩萨之前,唯是假性,全无谛实。以无实执故。】此谓见非谛实之补特伽罗,略有三类:谓声闻独觉菩萨。然非一切声闻独觉菩萨,故说差别,谓已现见一切有为诸法,空无自性现有自性如影像等。是一差别。若唯此德,七地以下菩萨,及二乘有学圣人亦皆同有。为遮彼故,说彼三人中是已断无明者。故是清净地菩萨,及二乘阿罗汉。于此三人前不现谛实,为何法不实耶?论曰:【此复】,谓内外诸法,不实之理,论曰:【无实执】,谓不执实有故,实执无明已断尽故。此即成立内外诸法于彼三人之世俗前为非实有。如是解释并未成立于彼等前非世俗谛,仅是成立非是谛实。故有执为成立非世俗谛者,是慧解太粗,以自心垢污论师意也。又如上成立亦非对彼三人成立,是对吾等诸余有情,成立诸法于彼三人之前为非实有耳。除彼三人之外,余诸有情由有俱生实执故,于彼等任何世俗亦皆不能成立为非实有。若不如上释,强谓是于彼等成立非世俗谛者,则此能立太无关系。谓于彼心成立某法为世俗谛时,须先成立彼法为虚妄,于彼以无实执为理由,诚可笑故。又于彼心,成立某法为世俗谛时,须先成立彼法为虚妄之理,谓说瓶等为世俗谛,安立此谛字,有心境二义,此非安立彼境为谛,要于实执世俗之前乃能安立为谛。若不加彼简别则不能成立为谛实,反应见为虚妄也。
亥二 释烦恼不共建立
此宗明烦恼有不共理,与大小乘对法俱不相符,了知此理最为切要,故当略说。执法实有中,有缘人缘法二种实执,即许彼为二种我执,前已说讫。入中论释与四百论释,皆说彼实执是染污无明。又彼无明,说是声闻独觉阿罗汉所断。四百论说是得无生法忍之菩萨所断。故染污无明,是无我真实义明慧之违品,非仅无彼明,及离明之余法。明之违品,即增益人法为有自性。由是当知安立增益法我为染污无明,及安立执我我所有自相为萨伽耶见,皆与对法不合。对法宗,如俱舍论第九品说,执补特伽罗有独立实体,安立为我执萨伽耶见,执我所有为彼实体补特伽罗之所自在,安立为我所执萨伽耶见,则与此宗极不相同。执补特伽罗有独立实体,未学邪宗者虽亦可有,然执补特伽罗异诸蕴相别有余相,则未学邪宗者决定非有。如是边见亦有二类也。设作是念:对许人法有自相之宗,云何成立彼等诸执为染污无明及二种我执耶?答:先以破有自性之理,破除人法有自性,便能成立彼执是迷所著境之实执。此若成者,则亦能成立执人法实有为二种我执也,若此等皆成,则亦成立彼等