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獱柡酢4饐枴_M云。說文云。或即如是。或異如是。或非如是。一切皆以法爾為依今附此所疑。其云或即如是。乃至云或如是者。何云事乎。答問。進云。勞釋文云。如是四大種。堅即是地。乃至動即是風。名即如是。如地能持。乃至風能擊等。名異如是。如色顯形是地。清澄水。炎赤名火。輕樱秋L。名非如是今附此所疑。地堅乃至風動。名即如是。地持乃至風擊。名異如是。色顯形乃至風輕樱C侨缡恰R夂巍4稹5貓阅酥溜L動。是四大種自性。自性本來自爾。故名即如是。地持乃至風擊。是四大處業用。業用異彼自性。故名異如是。地顯形乃至風輕樱J撬焐7潜怂拇蟆6儆浽凰拇蟆C侨缡恰
伽第二十五。遁倫記第六。第百十九條。第四遍造(天元五年正月十四日) 。
問。說修布施行云。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施此文意何。答問。進云。次上文列說種種施物中云。知謂或妻子奴婢作使。或復內頭目手足結此文云。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施。結彼上文如此云意何。答問。進云。勞釋文云。今此文意。自頭自目手中等物。最難可施。是諸菩薩所現行事。非聲聞分如其有情妻子等類。若具三義。名無罪施。此施亦聲聞分意云。上文列說施物。云妻子奴婢頭目手足等者。皆是聲聞教中所列說也。但於其中。內身頭目手足。是唯菩薩所應施也。非聲聞人所應施與。然妻子等若具三義。聲聞應施今附此所疑。其聲聞施妻子等具三義者。何等三義乎。答。釋文云。一有自在力。能制伏彼。將施他時。自知無罪。二方便化導。令無嫌恨。三知彼前人得我妻子不為損惱。
伽第二十六。遁倫記第六。第百二十條。第四遍造(天元五年正月二十三日)。
問。說有分別影像等四所緣中所作成辨所緣云。一切□重悉皆息滅得轉依故。超過影像如此云意何。答。記文釋云。此中意顯。有無分二種影像。皆未證真。皆有影像。若入見道。名事邊際。今至無學。所作成辨。得轉依故。超過影像。則無漏心無影像也意云。有分別影像·無分別影像。在見道。事邊際所緣。在見道位。所作成辨所緣。在無學位。其無學位得轉依故。超過影像。即無影像問。今此釋文前後相摺S袩o分別二種影像在見道前。即入拢峥蔁o影像。而次下云今至無學所依成辨起過影像。唯無學位見無影像故。與前文忽為相摺:慰珊蜁4稹4宋呢纤肌=窳暮蜁6N影像在見道前。即入拢釕獰o影像。而次文云。今至無學超過影像。無與超過。其義稍殊。謂入拢岵怀跋瘛C麩o影像。而有能超影像心相。有此想故。不名超過。如不還者。雖無欲惑。而不得名超過欲界。要須捨離欲界異熟。爾乃得名超過欲界。此亦應然。入拢葬犭m無影像。猶有想故。不名超過。至無學時。方名超過。問。准對法論云。無分別影像謂內真證智乃後所得智彼論意云。無分別智影像在於真見道乃相見道等若據彼論拢葬釕杏跋瘛:喂试茻o。答。勞。答。勞釋文云。此從因緣為名。名無分別影像。其實二智以無漏故。皆無影像有無分別或定或惠。對法論文雖真。而影像文不具意云。此從見道前無分別影像。此真位亦名無分別影像。論實。此二應許無影像。夫有無分別是見道前或定或惠問。若從見道無分別道影像。於真位立名。有分別影像亦應此備立。何須偏借用無分別影像。答。此例難應然。私案對法意。有分別影像可在見道前。無分別影像可立拢恢小o分別智影像許在拢还省T苾日嬲孀C智及後得智等。問。若爾。何前云有分別影像·無分別影像在見道前耶。又會對法云此從因為名。答。云二種影像在見道前者。是記師釋也。非論家所說。於人師所釋。隨宜應左右。既無論明證。何必依懀S謺䦟Ψㄔ拼藦囊驗槊J怯涐屢病H卧谝舛枴S蟹謩e是觀。無分別是止。若云見道前但有有分別無無分別者。即應見道前但有觀無止。若云若入拢岬袩o分別無有分別者。即應入拢嵊兄篃o觀。答。論云意各別。此瑜伽論意。有分別名觀。無分別名止。彼對法論意。於二種影像。各具止觀二。若見道前。立有分別止觀若入拢帷Ao分別止觀。
伽第二十六。遁倫記第六。第百二十一條。第四遍造(天元五年三月二十六日)。
問。說瑜伽師於所緣境安住其心云。若愚無常苦空無我應於緣起處非處善巧安住其心如此云心何。答問。進云。瑜伽師於所緣境安住其心。有三意樂。一樂淨行。二樂善巧。三樂解脫。今此三中。說樂善巧義。如此云也。爾其說樂善巧義如此云心何。答問。進云。說文云。愚我有情命者生者養育者等。於蘊善巧安住其心。若愚其因。於界善巧安住其心。若愚其緣。於處善巧安住其心。若愚無常苦空無我。應於緣起處非處善巧安住其心前所暢申即此中文也。今就此文。凡愚無常苦空無我者。是即常樂我淨四顛倒也。破此四顛倒。即應修無常苦空無我四行相。何云於緣起處非處善巧安住其心乎。緣起處非處善巧。對治愚癡者也。何此中為四顛倒能對治乎。答。以緣起處非處善巧。可對治四顛倒。何者。緣起是有為法。新新生滅。念念不住。煩惱業苦。因果俱苦。唯因唯果。無有主宰。觀此道理。安住其心。常樂我淨四倒自破。今文大概良由於此。
伽第二十七。遁倫記第七。第百二十二條。第四遍造(天元年五年四月四日)。
問。說十六勝行中覺了心行云。或謂我當有。或謂我當無。或我當有色。或我當無色。或我當有想。或我當無想。或我當非有想非無想等此文意何。答問。進云。此說覺了心行之時所起忘念。如此云也。今附此所疑。此凡十六勝行。皆是已見諦有學拢恢兴蘖曋小7欠卜虍惿蘖曋小9收f之文云。有學見跡已得四念住等。於入出息所緣作意。復更進修為斷餘結今所列出之我當有無等。是六十二見後際分別類。非已見諦者有學拢恢兴善鹜睢:问鶆傩杏X了心行中。云起此忘念乎。答問。進云。勞釋文有二釋。初釋云。此十六勝行。凡位亦可作。即此文為證意云。十六勝行中。起有色無色有想無想等。此舉凡夫位所修勝行也。故在凡位有修十六勝行次釋云。此拢恢袝簳r失念。起微細覺見等。而非六十二見中見意云。論文云或有暫時生起忘念。次云或謂我當有或謂我當無等此則拢恢袝簳r失念。起斷常等見也。非異生位所起六十二見中見旦附初釋。論文既云。有學見跡已得念住。復更進修為斷餘結然則顯見有學拢恍薮藙傩小H糇鞣参灰嘈拗尅R摹纱肆x。何以此文即證此義。答。初有難。不依懀选4吾尲葻o妨。可以為指南。問。初是基師釋也。次是遁倫釋也。法相宗學者。其師為所依。何捨基師釋。用遁倫釋耶。答。彼宗例作法。雖己宗祖師。若其釋有過。不必依懀
伽第二十七。遁倫記第七。第百二十三條。第四遍造(天五年四月三日)。
問於十二處生起。各皆有三緣。謂等無間緣·所所緣·增上緣也。且意生起。以何等法為此三緣乎。答問。進云。說文云。乃至意為等無間緣。此生作意為增上緣。法為所緣緣今此中等無間緣·所緣緣。其義已顯。但增上緣體未明聞。其言此依意何物乎。答問。進曰。勞釋文云。第六識同時增上緣根者。即是末那。故論文云。此生作意為增上緣意云。此生作意是末那識今附此所疑。言此生作意。即應是意處想應作意心所。何指此名末那識。
伽第二十八。遁倫記第七。第百二十四條。第四遍造(天元五年四月四日) 。
問。說三學中增上學云。入初靜懀А>咦惆沧 D酥聊苋氲谒撵o懀А>咦惆沧『喂实e四靜懀Фā2慌e四無色定乎。答問。進云。說文云。然依靜懀苋氍F觀正性離生。非全遠離一切靜懀艹纱耸乱庠啤R浪撵o懀в腥胍姷拦省K撵o懀樵錾闲摹_h離靜懀АK臒o色定。非見道所依。不名增上心今附此所疑。如此云。同論文說二十二根所依地之中云。未知欲知極依九地有所謂未至·中間四根本定·下三無色。彼文中。既下三無色為未知欲知根所依。故知無色定亦可見道。若許爾者。應如四靜懀錾闲膶W。何故無色定不名增上心乎。答問。進云。唯識論云。前三無色有此根者。有勝見道