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称愚人为地狱的常住者。
只有住在地狱很长的时间之后，他们才来人间一下子，过后再回到地狱里。这是为何佛陀说人身难得。然而，许多人都不珍惜所获得的人身。他们放逸地过活，随心所欲地尽情享受各种欲乐。他们跟他们的爱人同居、勾引别人的妻子或丈夫、为了较高的生活水准而堕胎、叫人杀许多鸡和猪来为他们办婚宴、用非法的手段赚钱，以及造下许多其它的恶业。只有在投生到恶道里时，他们才后悔之前没有善用作为人时的生命，但那已经太迟了。
问9：禅修者是不是必须一生保持庄严及严肃的态度？经典上不是记载有时佛陀也会表现轻松与幽默的吗？
答9：虽然佛陀很严肃，但却温和与慈悲。佛陀从不开玩笑，而只是说实话。
有一次，佛陀向诸比丘说了以下的本生故事：
在很久以前，有一个商人名叫卡巴塔（Kappata）。他有一只驴子，每天都帮他拉装满陶器的货车七由旬之远。有一次，卡巴塔跟他那只拉装满陶器的货车的驴子去到达卡斯拉（Takkasila）。当他正忙着送货时，他让该驴子自由走动。当该驴子在一条水沟边游走时，牠看到一只母驴，而即刻走向前去。母驴向牠友善地问候，然后说：「你从哪里来？」「波罗奈城。」「来做什么？」「做生意。」「你拉的货物有多少？」「一大车的陶器。」「你拉一大车的陶器走多远？」「七由旬。」「在你所到的各处，是否有其它驴子为你按摩脚及背？」「没有。」「若是如此，你的生活必定很苦。」
由于母驴的话，牠变得很不满。在送完货物之后，商人回到驴子之处，向牠说道：「来，我们走吧。」「你自己走；我不走。」该商人不断地用温言劝牠走，但牠还是不愿意走。因此他就骂牠。最后他想：「我有个办法可以使到牠走。」而说出以下的偈：
「我将为你做一枝棒，拥有十六吋长的刺；
我将把你切成碎片。知道吗？驴子。」
驴子听后说：「若是如此，我知道应该怎么对付你。」然后牠说出以下的偈子：
「你说你将为我做一枝棒，拥有十六吋长的刺；
好！若是如此，我将以前脚稳立于地，
用后脚踢掉你的牙齿。知道吗？卡巴塔。」
听了牠的回答之后，该商人心想：「是什么原因令到牠这么说？」他向四处看，最终看到那只母驴。他想：「啊！一定是这只母驴教牠的。我将向牠说：『我将送你一只像牠那样的母驴做妻子。』以异性为诱，我将令到牠肯走。」因此他就说出以下的偈子：
「我将送你一只面如珍珠母、
拥有一切美貌的母驴做妻子。
知道吗？驴子。」
听了这些话之后，该驴子感到很高兴，而以以下的偈子回答：
「你说你将送我一只面如珍珠母、
拥有一切美貌的母驴做妻子。
若是如此，卡巴塔，
至今我每天走七由旬的路，
今后我将每天走十四由旬。」
卡巴塔说：「好，那就走吧！」说后就带该驴子回到货车之处。
过了几天，该驴子就问他：「你不是说要送我一个妻子的吗？」商人答道：「是的，我的确是那么说，我不会毁约的。我将送你一个妻子。但是我只提供你一份食物。它可能够也可能不够你和你的妻子两个吃，但那应是你自己解决的事。当你们两个一起生活之后，你们就会生小驴子。我给你的一份食物可能够也可能不够你和你的妻子及儿女们吃，但那应是你自己解决的事。」听了商人这些话之后，驴子的欲念就消失了。
说完这个故事之后，佛陀说该商人就是他自己，雄驴就是难陀尊者，母驴则是难陀尊者以前的未婚妻国美王妃。
你可能会说佛陀讲了一个蛮幽默的故事。但他并不是开玩笑，而只是说出事实罢了。
问10：在很多佛陀的本生故事里，都有着人类可以跟动物互相沟通的情况，例如禅师所讲的商人与驴子的故事。是否以前的人都拥有可以跟动物谈话的能力？如果是的话，请问是用什么方法？是以语言还是以意念来沟通？为什么现在的人却没有这种能力？
答10：有一些本生故事里很清楚地记载有些动物能够讲人话，因为牠们在不久前的过去世里是人。在其它的本生故事里，佛陀把动物的思想以语言来表达，因为他知道那些动物在想什么。
问11：如果一个人平时会莫名其妙地产生某些念头而感到恐惧不安，这是不是业果？它不但干扰我平日的生活，也干扰我修禅。我曾尝试不理会它，但是没有效。我应该如何克服它？
答11：我们不能说那肯定是你的恶业，因为它可能是如此，也可能是因为你不如理作意而造成的。如果要克服它，你应该把不如理作意转为如理作意。
问12：一位还未证得禅那与观智的禅修者应该如何对治他的邪见、恶念及不善心所呢？
答12：他应该正念地专注于他的禅修目标，例如出入息或四大。除此之外，他也可以如理地思惟，例如思惟生、老、病、死、四恶道、生死轮回之苦等等。他也可以思惟佛法。当他这么做时，就能防止还没有生起的邪见与恶念生起，以及去除已生起的邪见与恶念。
问13：如果一个初学禅者从小就悲观，对自己缺乏信心，认为自己无法成功，对于这样的人，我们应该如何开导他？
答13：这种人是不容易开导的。你可以试试向他说法，以便激起他对佛法僧的信心。只是一般上他是不会很有信心地听闻佛法。若他能够继续修禅就会很好，因为如果他在禅修方面有进步的话，他就会对佛法产生信心，也会生起自信心。
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问14：我本来想要出家修学戒定慧，尤其是学习帕奥禅法，但是我看到一些持戒清净的人不好好修行，却爱搬弄是非、批判性很强，我内心很难过也很怕。为何持戒清净却不能更包容、更慈悲地对待其它人呢？
答14：你不应该理会及受到其它人的烦恼影响；你应当记得即使是佛陀也会遭受批评与诬告。当某人对你或其它人批评或搬弄是非时，那是他个人的恶业，你不应以相同的态度对待他。
问15：一位自认持戒严谨清净的人，一直在谈论是非、专挑别人的缺点、瞋恨心很强、妒忌心又很重，这种人的行为符合佛陀的教法吗？修禅会有障碍吗？
答15：这种人的行为不符合佛陀的教法，而且修禅对他来说会困难。在《清净道论》里有如下的记载：
在古时候，有一次，有一位长老和一位年轻比丘入某个村子托钵。来到第一间家时，他们各获得一勺子的热粥。当时长老因胃生风很痛，因此他想：「这粥对我有益，我应该在它还未冷却之前喝。」居士们就拿了一张木凳到门外。长老坐了下来喝粥，年轻比丘看了感到厌恶而说：「这老人被他的饥饿击败了，竟然做出他应该感到羞耻的事。」长老托完钵回到寺院时问年轻比丘道：「朋友，在这教法中你有什么立足处吗？」「有的，尊者，我是须陀洹。」「朋友，那么你就不必再为证悟更高的圣道努力了，因为你冒犯了漏尽者。」当时该位年轻比丘即刻向长老请求原谅，而去除了由于冒犯圣者导致不能证悟更高圣道的障碍。
如果有人批评圣者又不道歉，他就不能在那一世证悟任何道果；若果位较低的圣者批评果位较高的圣者又不道歉，他就不能在那一世证悟任何较高层次的道果。可见批评任何人都是不好的，因为你无法知道该人是不是圣者。
问16：上次禅师说若对圣者造恶，其果报相当严重。为什么以同样的恶行对待圣者与凡夫所获得的果报会有差别？
答16：因为圣者的戒定慧是非常高尚的，而凡夫的戒定慧则是下等的，有些甚至没有戒定慧。
问17：如果冒犯了圣者，但没有因缘或没有勇气向对方道歉，而只是心生歉意，或只是对佛像忏悔，这样还会障碍道业吗？
答17：是的，还是会障碍道业。如果那位圣者还活着，他应该亲自向他本人道歉。如果那位圣者已经死了，他应该去他的坟墓前或遗骨前道歉。
问18：手捉金钱的出家人能否证得初果？
答18：根据上座部的教法，如果真正的比丘接受金钱的话就不能证得须陀洹道果。有些接受金钱的比丘们说他