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在佛陀的教法中，像这位比丘一样喝粥之后专注于修行观禅，因而证悟阿罗汉果的比丘有不计其数之多。单就锡兰岛上而言，在每个村子里，没有一个食堂里的座位不是比丘坐下来喝粥之后证悟阿罗汉果的地方。
大家应当学习这种榜样，在行、住、坐、卧等一切姿势中都精进修行。吃饭时也要以恭敬的心专注于禅修业处。如果你已经能修行观禅而且如此精进修行，那么即使在吃饭时你也可能证悟圣道与圣果。
第三种比丘生活松散、懈怠，被五盖所束缚，而且放弃一切应当遵守的任务。他在入村托钵时丝毫不记得有所谓禅修业处这一回事。他和不恰当的人为伴而行走与用餐。他内心空洞地走出村子。这样的比丘称为前去与返回时都没有专注于业处的人。
第四种比丘在前去托钵与返回时从头到尾都一直专注于业处。对于出身良善，希望获得内在提升而在佛陀的教法中出家的人，当他们十人、二十人、五十人甚至一百人群居在一起时，他们订立共同遵守的条规如下：「诸位贤友，你们离俗出家并不是因为被债主逼迫，不是因为害怕国王惩罚，也不是因为饥荒时谋生困难等原因，而是因为想要得到解脱。因此，如果你们在行走时生起烦恼，就在行走的当下将烦恼降伏；如果在站立时生起烦恼，就在站立的当下将烦恼降伏；如果在坐着时生起烦恼，就在坐着的当下将烦恼降伏；如果在躺卧时生起烦恼，就在躺卧的当下将烦恼降伏。」
订立此条规之后，当他们入村托钵时，如果其中一人生起烦恼，他就在行走的当下将烦恼降伏。如何降伏呢？他一心专注于自己的禅修业处，藉此来降伏烦恼。万一办不到，他就会停下来，走在他后面的比丘也会跟着停下来。前面这个人会想：「后面这位比丘知道我心中生起的不善念头，这样的念头是我不应该有的。」于是他责备自己并且修行观禅，因此他达到圣人的境界（ariyabhumi）。
万一仍然无法降伏烦恼，他就会坐下来。在他后面的比丘也会跟着坐下来。这就是对治烦恼的方法。如果他无法达到圣人的境界，那么在止息烦恼之后，他会一心专注于业处而继续前进。他不会以不专注于业处的心举脚走路；万一那么做了，他就会退回前面开始忘失正念的地方，重新再走。
如果你正在修行安般念，那么在行、住、坐、卧等每一种姿势当中，你都应当只专注于呼吸。如果忘了专注于呼吸，那么你应当退回到开始忘失正念之处，重新再走。如此你的正念就会增强，定力也会随着增强。定力够强时你就能证得禅那。若能以禅那为基础而精进地修行观禅，你就可能证悟阿罗汉果，解脱生死轮回。
坚忍不拔的毅力是很重要的。对于《大念处经》中所提到的每一种念处，佛陀都教导说比丘要以热诚、正知、正念来修行。这三项是证悟涅盘的必要因素。大家应当在一切姿势中都保持不断的精进、清明的正知与敏锐的正念。
另一个值得学习的典范是走廊住者摩诃弗沙长老（Mahaphussa）。据说他履行「往返任务」十九年。当农夫、播种者、打谷者及其它人看见长老以那种方式行走时，他们说：「这位长老走了又停，停了又走。为什么他如此做呢？是否他记不得路？或者他忘了什么东西？」
长老只是一心专注于修行，履行沙门的任务（即修习戒、定、慧），不在意人们如何谈论。他在二十年内证悟阿罗汉果。
在长老证悟阿罗汉果那天晚上，住在他经行道一端的天神站在那里，并且由手指放出光明。于是四大天王、帝释天王（Sakka）及娑婆世界主梵天（Brpati）都来侍候长老。森林住者摩诃提舍长老见到光明。隔天他来问摩诃弗沙长老说：「尊者，昨晚你这里有光明，那是什么？」
为了转移话题，摩诃弗沙长老说：「光明是灯火、珠宝之类的光。」但是摩诃提舍长老再三逼问他说：「你保守着某一项秘密。」最后他只好承认，而将自己的证悟告诉摩诃提舍长老。
大家应当向这位长老看齐，不要向别人炫耀自己的修行成果。向别人炫耀是不好的，因为有些人会相信你，有些人不会，因此就会有许多问题发生。所以不应该将自己的修行成果告诉别人，你只能依照佛法而为别人讲解修行的道理而已。
也像黑蔓篷的摩诃那伽长老（Mahanaga）的例子。据说他履行「往返任务」，并且以「我要礼敬世尊的六年艰辛奋斗 」的想法而立定决心，要在七年里只站立与行走。立定此决心是显示适合坚持的姿势，限制自己在这些姿势的人并不拒绝坐着吃饭的姿势，因为在吃饭时及其它类似的情况下，坐姿是适当的。应当了解这里所说的「只」字乃是禁止其它情况的坐姿与卧姿，即对禅修而言不是绝对必要的坐姿与卧姿。当他再度履行「往返任务」十六年之后，他证悟阿罗汉果。
在这个故事中，摩诃那伽长老在七年的时间里只站立与行走，精进修行，不躺下来睡觉。为什么他能如此精进修行呢？因为他要礼敬世尊六年的艰辛奋斗。大家也应当如此礼敬世尊，精进修行，不要因为几天睡不好觉就感到焦虑或气馁。长老如此勇猛精进地修行七年之后，又再以十六年的时间履行「往返任务」，因此他一直都在精进修行。大家应当以他作为学习的榜样。
据说他修行的情况是如此：在入村托钵时，他只在专注于禅修业处时才举起脚走路。如果在不专注于业处时就行走，那么他就会退回来，重新再走。当他走到离村子的距离是村民从村子望出来还分不出他是沙门或牛那么远的时候，他开始穿着袈裟覆盖双肩。用肩上所背水瓶的水洗钵之后，他在嘴里含一口水。为什么他口中要含水呢？因为他心里想：「愿我的心不受到任何干扰，即使是向前来顶礼或布施食物的人说：『愿你长寿！』这样的干扰也没有。」但是若有人问他当天是什么日期或寺院里有多少比丘，他就会吞下那口水，然后回答。如果没有人问到日期等事，那么在离开村子时，他会将水吐在村门口，然后离去。
从这里可以知道谈话对修行而言是不好的。谈话多了会产生许多妄想，如此定力就会衰退，因而使你无法透视究竟名色法及它们的因，更无法观照它们为无常、苦、无我。所以大家应当效法这位长老的榜样，保持默然，精进修行。
另外，就像在迦兰巴落处僧寺度过雨季安居的五十位比丘。在阳历七月的月圆日（即将开始安居时），他们订立这项约定：「如果还未证悟阿罗汉果，我们就不互相交谈。」
这些比丘入村托钵的时候，口中都含着水。当有人问到日期等事时，他们会将水吞下然后回答。否则的话，在离开村子时他们会将水吐在村门口，然后离去。
那个村子里的人看地上有几口水的痕迹，就知道当天有几位比丘入村来托钵。他们心里想：「是什么缘故这些比丘既不跟我们谈话，彼此也不交谈？一定是他们之间发生争吵所以彼此才不交谈。」于是他们说：「来吧，我们去调解他们，使他们互相原谅！」他们一起来到僧寺。在僧寺里，他们看不到有任何两位比丘聚在一起。在那群村民中有一位很有智慧的人，他说：「诸位善人，喜欢争吵的人住的地方不是这个样子。在这里，佛塔与菩提树的平台都打扫得很干净，扫帚排列得很整齐，饮用的水和清洗的水都准备得很妥当。」于是他们就回去了。那个僧寺的比丘们都在三个月内证悟阿罗汉果，然后举行一次清净的自恣。
如此，就像摩诃那伽长老以及在迦兰巴落处僧寺度过雨季的众比丘一样，第四种比丘只在心专注于禅修业处时才举脚行走。走到接近村子时就在嘴里含一口水。他先观察街道，然后走进没有醉汉、赌徒等不良者闹事，也没有不驯伏的象、马等出没的街道托钵。
托钵时，他不会像匆忙的人那样快速地行走，因为并没有急速托钵这样的头陀支。相反地，他安详地走，就像行驶在不平路上的水车一样。这是很好的比喻。装满水的水车行驶在不平的路上时必须慢慢行驶；如果行驶稍微快一点的话，水就会溢出来。比丘行走时也是一样，应当安详地慢慢走。依次第地走到每一家门前之后，他等一会儿，以便知道屋主是否想布施食物。接受食物之后，他走到村内、村外或回到僧寺�