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他所看的事物没有正确地被见过，
他没有正确地见过他所看的事物，
由于不见实相故他受到枷锁束缚，
这个受束缚的愚人无法得到解脱。
让我先解释首两句：「他所看的事物没有正确地被见过，他没有正确地见过他所看的事物」。如果要照见实相，禅修者应当照见究竟名色法。但是如果他见到男人、女人、儿子、女儿、父亲、母亲等等，这种见不是正确的见。为什么呢？因为这种见会增加贪欲、瞋恨等烦恼。这种见是使烦恼增长的原因，称为邪执bhinivesa），会导致他对纯粹是集合体之物产生邪见。第三句「由于不见实相故他受到枷锁束缚」：既然没有正确地见到究竟的名色法，他就一直受到枷锁束缚。这里所谓的「受到枷锁束缚」是指他无法脱离邪见。如果他错误地认为有男人、女人等真实存在，这种错知就是无明。由于无明，就会对这些目标生起爱。愈来愈强的爱称为取。由于无明、爱、取这些烦恼，他会造下善业与恶业，这些善恶业称为行。由于这些善恶业的力量，就会造成再度投生，产生新的五蕴，如此一再轮回生死，所以第四句说：「这个受束缚的愚人无法得到解脱。」怎样才能断除无明、爱、取呢？你必须透视究竟名色法，以便知见实相。
在这里，依据「借着分离而确定目标」及「彻底地分解事物密集的表象」这两句话，应当了解到：此人观照身只是身，而不将身观为其它事物，因为他能够见到色聚及透视其中的究竟色法。这意味着什么呢？在这个确定是无常、苦、无我、不净的身中，他见不到常、乐、我、净。身念处就是在观照无常、苦、无我与不净这些特质所集合起来的物体。他观照究竟色法一生即灭，因此是无常的；它们一直受到生灭的逼迫，因此是苦的；它们之中没有恒常的我存在，因此是无我的；它们一直伴随着可厌恶的颜色、气味等等，因此是不净的。如此，他将究竟色法只观为无常、苦、无我、不净。
事实上根本没有观照我或观照属于我之物的身念处。观照头发等集合体中的究竟色法才算是身念处。
也必须如此地了解其含义：「观身为身」乃是逐步地见到身是无常等特质的集合体。正如《无碍解道》（Patisambhidamagga）所教导的句子：「在此身中，他观照无常，而不是观照常。」等等，总共有七种随观：
一、 他观照身是无常的，而不是常的。这是无常随观（aniccanup。
二、 他观照身是苦的，而不是乐的。这是苦随观（dukkhanup。
三、 他观照身是无我的，而不是我。这是无我随观p。
四、 当他观照身为无常、苦、无我时，他会厌离身而不喜爱身。这是厌离随观（nibbidanup。厌离随观以及接下来的三种随观并不是另外的观照方法，而是在持续地观照身为无常、苦、无我达到相当程度的时候，这些随观就会生起。
五、 他观照身为无常、苦、无我时，不是为了生起贪欲，而是为了远离贪欲。这是离欲随观（viraganup。
六、 他以倾向寂灭的心观照身为无常、苦、无我，而不是以倾向生起的心。这是寂灭随观（nirodhanup。
七、 他观照身为无常、苦、无我的时候不是借着执取它，而是借着舍弃它。这是舍遣随观（patinissagganup。
修行这七种随观的时候，他的观智就能暂时地去除烦恼。怎样去除呢？当他照见身或名色的无常本质时，常想与骄慢就会消失，因为骄慢之所以会生起，乃是由于认为目标是恒常的缘故。当他照见身或名色的苦本质时，乐想与渴爱就会消失。当他照见身或名色的无我本质时，我想与认为有我的邪见就会消失。所以无常、苦、无我随观智能够暂时去除骄慢、渴爱、邪见这些烦恼。当观智成熟时，他就会证悟涅盘。在涅盘中没有名色法，没有无常、苦、我 。在涅盘中才有真正的快乐。
解释了「观身为身」这句经文之后，接着我要解释「比丘以热诚、正知、正念」这一句。「热诚」（atapi）、「正知」（sampajana或明觉）、「正念」（sati）这三项对禅修者非常重要。
「热诚」就是精进，它能烧毁三界的烦恼。
「正知」是指正确地、完全地、平等地观照。在这里，「正确地」意思是确实无误地。「完全地」意思是从各方面去了解。「平等地」意思是透过愈来愈高的修行成就而持续进步。
当比丘观照头发、身毛等三十二身分时，那样的观照称为正确的观照。当比丘观照究竟色法时，那样的观照也是正确的观照。但是局部地观照是不够的，必须全面地观照，例如他必须观照内在与外在的三十二身分，从头发顺观到尿，再从尿逆观到头发。为什么呢？因为人们不单只是执着内在的三十二身分而已，也执着外在的三十二身分，所以才会去结婚，彼此强烈地执着。因此内外的三十二身分都必须观照。能够观照内外的三十二身分才能称为完全地从各方面去观照。
再者，还必须有系统地辨识头发等的四界，以便能见到色聚。然后再分析那些色聚，以便能透视到每一身分中的所有种类究竟色法。能如此透视才是完全地从各方面去观照。
「平等地」观照是指透过愈来愈高的修行成就而持续进步。如何才能做到这一点呢？前面已经讲解过：只观照色法并不足以证悟涅盘，必须也观照名法。再者，只观照名色法也还不足以证悟涅盘，还必须修行缘起法：观照名色的因以及因与果之间的关系。再者，只观照名色及它们的因也还不足以证悟涅盘，还必须观照名色及其因无常、苦、无我的本质，以达到一层比一层高的修行成就，直到证悟涅盘。
下一句经文是「以正念观」。「以正念观」意思是具备取身作为禅修目标的正念。禅修者以正念取得目标之后，再以正知（即智慧）观照它。这是一个要点。举个譬喻来说：假设这里有一块红宝石，你用手将它拿过来，然后用眼睛观看它。这就比喻禅修者先以正念取得目标，然后再以正知来观照那个目标。禅修者先以正念取得色法，然后以正知观照它：这是色法、这是硬、这是地界、这是水界、火界、风界等等。
如果你正在修行安般念，你必须先以正念取得呼吸，再以正知清楚地知道呼吸。记得呼吸不忘失是正念；清楚地知道呼吸是正知（智慧）；为了清楚知道呼吸而付出的努力是热诚（精进）。怠惰、迷糊与疏忽的心不能清楚地知道呼吸。因此在你修行的时候，热诚、正知与正念是非常重要的。
同样的道理，在修行四界分别观时，你必须具备正念地观照四界的十二种特相：地界的硬、粗、重、软、滑、轻；水界的流动与黏结；火界的热与冷；风界的支持与推动。明记这些特相不忘失是正念，清楚地知见它们是正知，为了清楚知见它们而付出的努力是热诚。
能够迅速又清楚地从头到脚观照这十二特相，一再重复之后，你应当总观全身的十二特相：犹如正从头顶上向下观全身一样，将全身当作一个整体来观。当你能观得很纯熟，几乎同时见到十二特相时，就应当将它们分成地、水、火、风四组：见到硬、粗、重、软、滑、轻时就了知它们为「地」；见到流动与黏结时就了知它们为「水」；见到热与冷时就了知它们为「火」；见到支持与推动时就了知它们为「风」。如此反复地观照它们为「地、水、火、风……」。这时候，明记四界不忘失的是正念，清楚地了知四界的是正知，为了清楚了知四界而付出的努力是热诚。因此，无论修行任何禅修业处，热诚、正知与正念都非常重要。
事实上，没有正念就无法观照。没有正念就不能忆念不忘禅修目标，如此又如何能观照「这是无常」、「这是苦」、「这是无我」呢？因此佛陀开示说：「诸比丘，我说正念适用于所有的情况。」
对于「正念适用于所有的情况」这句话，疏钞解释说：正念用于每个生命（bhava），用于每个懒惰、不平衡的心都是功效卓著的。或者「正念适用于所有的情况」意思是：借着正念的帮助，其它的觉支才得以开展。因此，在正念的帮助下，正知才能够观照。
在这里，我要简单地解释七觉支。七觉支是：（一）念觉支、（二）择法觉支、（三）精进觉支、（四