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或者由于这是最上等人之路，因此称为「单一的道路」。在一切众生之中，世尊是最上等之人，因此这条路称为世尊之路。虽然也有其它人走在这条路上，但是由于这条路是由世尊所开创的，因此称为世尊之路；所以有一句话说：「婆罗门，世尊是未创之路的开创者。」这条路只在佛陀的法与律当中才有，是外道所没有的。因此佛陀说：「须跋陀，八圣道分只存在于我的法与律当中。」再者，「单一的道路」指的是它通向单一的目标，意即只通向涅盘。虽然在初步的阶段此法门可透过不同的方法来修行，但是到了后来它只趣向单一的目标，即涅盘。这就是为什么娑婆世界主梵天（Brpati）说：
「佛陀充满慈悲，他见到无生的涅盘，并且见到通向涅盘的唯一道路。过去的诸佛与圣者依循此道而渡过生死洪流；未来的诸佛与圣者依循此道而渡过生死洪流；现在的佛与诸圣者也依循此道而渡过生死洪流。此道路就是八圣道分，这是想要证悟涅盘的人必须经历的道路。」
疏钞解释说：由于涅盘是独一无二的，也就是说没有爱欲共相伴随，因此称为单一。有一句话说：「真理只有一个，没有第二个。」因此八圣道分是唯一的道路。
为什么只有念处被称作「道路」呢？除了正念之外，不是还有其它的圣道分吗？即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进与正定。当然还有其它的圣道分，但是提到正念时，所有的圣道分都被涵盖在内了，因为它们与正念同在。
注释继续解释说：称为「道路」的含义何在呢？其含义为它是通向涅盘的道路，并且是想要证悟涅盘者必须经历的道路。
关于「单一的道路」，从前有下列这一段重要的讨论：
小龙三藏长老（Elder Tipitaka…Culanaga）说：「念处之道是八圣道分中的前行道。」意即那是出世间圣道生起之前的世间修行道。
他的老师小须摩三藏长老（Elder Tipitaka…Cul：「念处之道是合行道。」意即那是兼有世间法与出世间法的修行道。
小龙长老说：「尊者，此道是前行道。」
他的老师说：「贤友，此道是合行道。」
由于他的老师仍然坚持己见，小龙长老就默然不再答辩。他们结束讨论，但是没有达成结论。
他的老师在前往浴室的路上思惟这件事，他背诵经文。当他诵到「诸比丘，如此修行四念处七年的人……」这段经文时，他下了一个结论：出世间道心生起之后，不可能一直处在道心之中持续七年之久，因为道心只生起一次，维持一个心识剎那而已，因此他的学生小龙长老的见解是正确的。那天正好是阴历初八布萨日，轮到小龙长老开示佛法。当开示正要开始时，小须摩长老来到讲堂里，站在讲台的后面。
当小龙长老诵念开讲的偈颂之后，他的老师以众人可以听见的声音对他说：「贤友，小龙。」小龙长老听到老师的声音，就回答说：「什么事，尊者？」他的老师说：「我所说『念处之道是合行道』是不正确的；你所说『它是前行道』是正确的。」正如这般，古代的长老们并不会互相嫉妒，不会像握紧一束甘蔗那样地固执自己的见解。他们采取合理的见解，而舍弃不合理的。
于是小龙长老了解到：对于连他的老师这般精通佛法的人都会混淆的观点，未来的梵行者就更加不能确定了。他想：「我要引用经典上的话来解决这个问题。」因此他引述了《无碍解道》（Patisambhidamagga）中的这一段话：「念处之道这个前行道称为唯一的道路。」为了详细说明此事，并且显示为什么本经所开示的是前行道，他进一步引用《无碍解道》的话如下：「最上之道是八圣道分；最上之理是四圣谛；最上之法是离欲（涅盘）。这是唯一的道路，没有其它道路能使见解清净。依循此道路而行，你就能降伏魔王，灭尽众苦。」
修行此单一的道路能获得七项利益，那就是：使众生清净、超越忧愁与悲伤、灭除痛苦与忧恼、成就正道与现证涅盘。
经文中所说的「使众生清净」意思是：使受到贪、瞋、痴等烦恼污染的众生得以净化；众生舍离诸漏之后，都能达到最高的清净。然而，借着身体的清净并不能达到佛法中所教导的烦恼之净化。
伟大的知见者并不如此教导：
众生由于身体的污染而污染，
或由于洗净身体而得到净化。
伟大的知见者如此宣示教导：
众生由于内心的污染而污染，
众生透过内心的净化而净化。
（相应部．iii．第151页．P。T。S。版）
所以《相应部．皮带束缚经》（Gaddulab中说：「染污的心污染众生，清净的心使众生清净。」
至于「超越忧愁与悲伤」这一句，修行此法门能够超越忧愁，正如山达帝大臣（Ministeri）的例子；修行此法门能够超越悲伤，正如悦行（Patacara波咤左罗）的例子。
在此我要先讲述山达帝大臣的故事。
有一次山达帝大臣镇伏波斯匿王（King Pasenadi）国土边境的动乱之后回来。国王对此感到很高兴，所以让他当国王七天，而且送给他一个善于唱歌跳舞的歌女。在那七天当中山达帝都沉迷于饮酒。在第七天时，他戴上各种装饰品，骑着大象前去玩水的地方。当他经过城门时，见到佛陀入城托钵，就在大象背上向佛陀点头表示礼敬，然后继续向前进。
当时佛陀现出微笑。阿难尊者问道：「世尊，您为何微笑？」佛陀即解释说：「阿难，你看国王的大臣山达帝。就在今天，他会戴着各种装饰品来到我的面前，而在听完一首四行的偈颂之后证悟阿罗汉果，然后盘腿坐在离地面七棵棕榈树高的空中证入般涅盘。」
大众听到佛陀与阿难尊者之间的交谈。那些持有邪见的人心想：「瞧那乔达摩沙门在做什么！无论他的头脑里想到什么，他都用嘴说了出来。他说那个戴着各种装饰品的醉汉会在今天去到他的面前听闻佛法，然后证入般涅盘。但这是绝对不会发生的。今天我们就会捉到他在讲骗话。」反之，那些有信心的人则心想：「诸佛神通的确太奥妙了！今天我们将有幸能够见到佛陀的风釆以及山达帝大臣的风釆。」
山达帝大臣将该天一部份的时间用于在河里玩水，然后去到花园，坐在饮酒堂里。当时那位歌女即刻来到舞台中间，开始表现她唱歌跳舞的才华。为了能表现更美妙的风釆，她已经断食了七天。结果就在那天，当她正在展示歌舞的才华时，她腹中生起犹如刀割之痛，就像把她的心脏给割开一般，于是她就那样张着嘴巴及双眼倒地而死。
山达帝大臣说：「去看看那女人！」「主人，她已经死了。」听到这些话时，山达帝大臣心中即刻充满强烈的忧愁，而在过去七天中所喝的酒都消失了，就像一滴水掉入炽热的破瓦片中一样。他对自己说：「除了佛陀之外，还有谁能去除我的忧愁？」
因此，傍晚时，在众卫兵保护之下他去见佛陀。礼敬佛陀之后，他说：「尊者，我正遭受如此这般的忧愁。我来见您是因为知道您能去除我的忧愁。请作为我的依靠。」当时佛陀向他说：「你的确找到一位能为你去除忧愁的人。在过去数不尽的次数里，当这个女人如此死去时，你为她悲泣，所流的泪水已多过四大洋里所有的海水。」如此说后他诵出以下的偈文：
清除一切属于过去之事，
不使未来有任何事生起，
若不执着此二者间之事，
你将能安详地步上旅程。
（经集．第949偈）
这首偈颂中说到的「执着」是指认定对象为「这是我、这是我的、这是我的自我」。这首偈颂教导我们应当去除渴爱、邪见及骄慢。如果你执着对象为「这是我」，那是骄慢；如果你执着对象为「这是我的」，那是渴爱；如果你执着对象为「这是我的自我」，那是邪见。因此，无论对于过去、现在或未来的对象，你都不应作意它们为「这是我，这是我的，这是我的自我」。应当净化这三种执着。如何净化呢？你必须观照过去、现在、未来的五取蕴为无常、苦、无我。山达帝在听闻那首偈颂时就是如此修行。
佛陀说完那首偈颂时，山达帝大臣即证得阿罗汉果、四无碍解智及诸神通。他检查自己的寿命，知道自己只能再活