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质就是这样。智慧则正好相反：它清楚地了解身体的真相，纠正这个误解。杂染总在抓紧身体，让人们相信，身体是自我的一个特别组成部分。智慧则把人身看成只是一堆普通物质，因此就舍弃了个人对它的一切执取。
比如，大脑是一堆物质。大脑只是人类意识使用的工具。当心进入深度的宁静和专注状态时，平时散布在全身的知觉同时从身体各处收敛起来，会聚在胸前这个中央地点。知觉在那里明显呈现出来。知觉并不从大脑释放出来。尽管记忆与学习功能的产生与大脑有关，对真相的直接知见却不是。从奢摩他的最初阶段开始，一步一步，修行的进步正是在心里获得体验和了解。这是真相存在的地方，正确修持的行者每走一步都了解这一点。理解一切事物的实相时，大脑并不参与，它一点没有用。宁静而光亮的心的属性，在那里得到体验。它们从那一点明显地放射出来。心的所有复杂的侧面，从最粗糙到最精细，都在这个中心点清楚地得到体验。一切外在的影响在心中彻底灭除时，是在那里完全终止。
心的内部，想蕴与行蕴是主要的欺骗者。对于不还果者； 从他们观身体的后续阶段开始，这些个人的心理因素成为修持的中心目标。身体因素不再是问题了，不还果者的全副注意力自动转向心理因素：感情、记忆、思想、意识。在这些当中，行蕴与想蕴的功能特别重要。它们升起来，不停地相互作用，形成思维印象，并且涂上各种意义的色彩。检查它们时，要用同样的调查原理，但是观的目标不是身体形象，而是心理过程本身。
智慧密切观察着行蕴与想蕴怎样升起、怎样消失，升起、消失，出现、不见，成为一连串无穷无尽的心理活动。一个念头升起，马上从知觉中消失。无论性质如何，结果一样：一个念头持续片刻，之后消失。智慧进行探索时就钻进去，专看心理过程，直接穿透心的知觉本性。它紧跟着每一个想法、每一个细微念头的升起与消失，接着注意下一个升起的念头。这个工作很费神、很吃力，要求白天黑夜、每时每刻毫不分心。但是这个阶段，时间、空间已经无关紧要了。这个内在探索很有可能持续不断地进行几个星期或者几个月，念住与智慧一直在观察着不断流动的心理现象。
这个工作极其耗费精力。智慧不屈不挠地审查着心理活动的每一个侧面； 白天黑夜不停地工作。在它调查心理过程时，也利用想蕴和行蕴，来质疑、探索心的运作，获得对真相的洞见。这是为了修持正道（magga）而作的思考； 是智慧揭示真相的工具。这样的思考并非为了耽于思考本身，因为那是苦因。同样，由于探索的高度专注，心会疲劳；过了许多小时的专注工作，总会开始困钝、迟缓。产生这样的情形时，必须休息一下。这个阶段，心比任何时候都需要定期在奢摩他中休憩。但是因为奢摩他里安详、宁静的经验，与智慧禅中获得的惊人成果相比，显得苍白，行者常常不愿意去奢摩他。心处于一个多动的高度知觉状态下，从那个角度看，奢摩他状态似乎太浪费、太停滞。但实际上，奢摩他是智慧禅根本不可缺少的互补。
因此，必须把心引入奢摩他，如果有必要，就迫使它放下当前的探索，把注意力集中到宁静、安详、完全收敛的精神状态。它可以在那里休息，直到完全恢复，再回到智慧的解脱工作中来。一旦心从那个不动的奢摩他中退出，立刻跃起行动。好比马在磨着嚼子，心急不可耐地回到它的主要工作，也就是拔除、摧毁一切精神杂染。但是要小心，不要让心在智慧禅的道路上走得太匆忙，不作一点放松休息。探索过度，是一种形式的苦因（samudaya），它会侵入内心、使它沦陷于行蕴的影响之下。智慧用来思考、分析心的那些才能，本身具有动态、而且缺乏节制。有时侯必须控制它们，在内在的工作和休息之间保持合理的平衡。修持的这个阶段，智慧会自动全力以赴地工作。应该休息时，要用同样的专注进入奢摩他。这就是作为正道、正果、涅磐的中道。
在这个阶段，心与名蕴（n？ma k； 想； 行； 识这三个心理方面的蕴）之间的关系，成为探索的焦点。心是我们存在的根本知觉。它是由清净、简单的知觉构成：心只是（对发生的事）有知觉。善事与恶事； 随之而来的评判性意识； 是心态。有时候，心的活动可以表现为念住，其它时候，可以表现为智慧。但是真正的心根本不表现出任何动态、不呈现任何状态。它只是有知觉。心中升起的动态，比方说，善与恶、喜与苦、毁与誉，都是从心中流出的意识状态。既然它们代表的心态，在本质上不停地升起与消失，这种意识总是不稳定、不可靠的。以这样的方式来理解，想蕴、行蕴、识蕴； 都是心态。
这些状态制造了我们称为名蕴（nama k的意识流现象。通过与感受、回忆、思想、与意识之间的相互作用，概念与形象在心中升起。对它们有知觉的是心。**这类杂染； 在影响、操纵、涂染着那个知觉。只要心在**的控制下，相信这个内在的形象是真的、有实质的，就会产生贪与嗔。形色内在化后； 被感知为善、恶、美好、丑恶； 因而受到珍爱或鄙视； 心的视点于是分驻在这两个极端。它受到欺骗，认同于世界的二元性和不稳定性。心的知觉并不升起、消失，但是它会模仿那些具有升起、消失特点的现象； 比如杂染与五蕴。智慧最终看穿了骗局，尽管那些现象在五蕴的范畴里继续升起、消失； 心却不再攀缘它们。心对于那些现象； 呈现出了空性。
从我们出生到现在，每时每刻，五蕴不停地升起、落下。它们本身没有什么实质，根本不可能找到什么实质。心对这些现象作出注解，给它们加上个人现实的假象。心把它们当成了自我的实质、当成个人财产来抓紧。这种误解造作出一个自我形象，它成了比山还重的负担，心在其中背着这个重负； 一无所获。自我欺骗下形成的错误执取，唯一的酬报就是苦。
等到心在调查这些现象时，能以敏锐、深刻的智慧观照清楚了，就会把身体理解成一种自然现象，它在自身的物质领域内具有真实性。身体不属于自我的一部分，因此不再成为执取的目标。身体的感受，也就是体中产生的苦感、乐感、不苦不乐感，很清楚是真实的，但只是它们所在的特定领域内的真实。它们也被舍弃了。但是心还不能看穿那些只在心内产生的细微感受。因此心理和情绪感受，也就是只在心里产生的那些苦、乐、不苦不乐感，是心继续感兴趣的现象。尽管现在心还不了解它们，这些微妙的感受会不停地提醒、督促着心； 去作进一步调查。
思考与想象的源泉，整体上称为行蕴（sankhara k。 每一个想法、每一个细微的念头，会在心中产生波纹、然后停止。这些思维波动（行蕴）本身没有什么特别意义；只是在知觉中闪现片刻，就消失得无影无踪。只有当想蕴k把它们拿起来时，它们才成为具有特殊意义与内涵的思想与观念。想蕴是记忆、认知和铨解的聚集体。想蕴拿起一个思绪片段，进行解释、放大； 假定它们具有某种意义、把它们变成一件事。行蕴于是再对这些事作不停的、散乱的思考。然而想蕴是主要肇事者。行蕴一闪现，想蕴立刻抓住它，定义它是这个那个的存在，把一切搅动起来。这两个是导致一切麻烦的精神聚集体（蕴）。它们在一起发明幸福与悲伤的故事，接着把故事解释成与自我有关的现实。想蕴依靠记忆； 辨认知觉中升起的一切，给它们下定义、为它们赋予意义。
行蕴的升起与消失，有着明确的开始与结束点，就象闪电、莹火虫那样一闪一灭。仔细观察起来，想蕴比行蕴要精细得多。行蕴冲进知觉，它们是思想的建造砖石。另一方面，想蕴体验起来却不象行蕴那样闪现。当心彻底静止时，蕴比较安静，我们可以清楚地感知每一个蕴的升起形式。想蕴渐渐地传播，如同墨迹在吸水纸上穿移，慢慢地扩大、渗透心智，直到形成一个心理图象。不断升起的行蕴，于是跟着想蕴，对着它造成一幅图象，或者造出一个故事，那些东西就自己活了起来。开始是由想蕴辨认、铨解行蕴的波纹，把它们塑造成一个可辨认的形象，行蕴接下来不停地加以详尽发挥，于是这个那个的想法就产生了。这两