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第四，有谋略心，就是心里图谋：这些财物如何才能归属于我。
五、有覆蔽心，谓由贪欲不觉羞耻，不知过患及与出离。
第五，有覆蔽心，就是由于贪欲烦恼覆蔽的缘故，自己不觉得羞耻，也不了知贪欲的过患，因此不知道应当从贪欲中出离。在前四种心态发生时，如果心里能认识贪欲的过患，就能由此止息贪欲的发展，而从贪欲之中出离。此处知过患是因，出离是果。
壬三、非圆满贪欲
若此五心，随缺一种，贪欲心相即非圆满。
这是讲贪欲非圆满的量，以上有耽著心等五种心，如果缺少其中一种，贪欲心相就不圆满，也就是如果只具有其中一种心乃至四种心，都不是圆满的贪欲。
《瑜伽师地论》中，于十不善俱说加行。
这一句，是对加行断疑。
有人怀疑：贪欲只有意乐，为什么还说加行？这是根据《瑜伽师地论》而宣说的，在该论中对十不善业都说了加行。
以下举例广说不圆满贪欲的种种情况：
又非圆满贪欲之理者，谓作是念：云何当能令其家主，成我仆使，如我所欲？
有关非圆满贪欲之理，就是心想：怎样才能让这位家主成为我的仆人，符合我的所求？按唐译《瑜伽师地论》，是对家主心想：我如何才能和家主一样，能随意使唤奴仆，让他听从我，为我做事。这样希求别人侍奉自己，就是对供侍生起贪欲。
又于其妻子等及饮食等，诸资身具，亦如是思。
或者想：他的妻子、儿女、仆人等，或者他的饮食等资身之具，怎样才能全部归属于我。这是对摄受等生起贪欲。
又作是念：云何当能令他知我，少欲远离，勇猛精进，具足多闻，成施性等？
或者心想：怎样才能让他知道我少欲远离、勇猛精进、具足多闻、乐于布施等？“等”字包括“安住正念，寂定聪慧，诸漏永尽，守持戒律”等。这样希求别人对自己赞扬、称颂，是对名誉生起贪欲。
又作是念：云何当能令诸国王及诸商主，四众弟子，供事于我，得衣食等？
或者心想：怎样才能使这些国王乃至商主或者比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众弟子供养承事我，获得衣食等财物？譬如，遇上一位富豪，心想：以什么方法才能让他每月供养我一千元。这样希求供养，就是对供养生起贪欲。
又作是念，起如是欲，云何令我当生天上，天妙五欲以为游戏，当生猛利 、遍入世界，乃至愿生他化自在。
或者心想：如何能让我生到天界，在天堂中以五种妙欲尽情地游戏。如何能让我生到大自在天、遍入天中，乃至让我生到他化自在天中。这样渴求升天以及享受天界妙欲，就是对天界妙欲及殊胜之生生起贪欲。
又于父母妻子仆等，同梵行者 ，所有资具，发欲得者，亦是贪欲。
或者心想：如何能让我获得父母、妻子、仆人、朋友、宰官、亲戚、兄弟、同梵行者等所拥有的资产，这样对资具发起想得到的心，就是对资产生起贪欲。
辛三、以理与公案教诫学人
以上贪欲的业相，贪欲圆满的相，种种不圆满贪欲的相，学习时，如果不反观自心，只是字面上记忆宣说，那就和修行无关。上面讲过，一切佛语、菩萨语都是指示修行的教授，如果闻思此事，修行彼事，那就成了闻思和修行脱离，这样听闻便得不到真实受用。正确的方法应当是：听受一切言教之后，返观自心、消归自心。这样对治，才能学一分，就以一分离过增德。譬如：这一段讲了贪欲的种种差别相，实际上都是直接指出我们内心贪欲的相状。古人说：“爱不重不生娑婆”，我们生于娑婆，必定是有贪欲，只不过所贪之境有所不同，凡夫心中没有贪欲是不可能的。因此，对于这段的学习就显得相当重要。我们应当对照论文来返观自心，自己哪方面有贪欲，是贪名声？还是贪利养？贪恭敬？贪异性？贪财物？或者贪后世升天？这些要一一检查，如果一天之中贪心等恶念多，就是堕落恶趣的前相，不及时遣除，后果不堪设想。
学习贪心圆满的五相，应当把握一个要点，就是一切业都是从心而生，一念微细之间不知防范，就会发展成严重的障碍。所以，起心动念时，就要看牢，如果不能观照，习气一增上，心态就会逐渐转变。譬如：对小车、洋房等外物有耽著心，习气增上就会逐渐发展成有贪婪心、有饕餮心、有谋略心、有覆蔽心，贪以成性就会沦为不知羞耻、不知出离的心态。这样成为贪结之后，就会严重障碍出离。既然知道业是起于心念，一念心虽然微小，关系却是极大，不及时对治就会出现巨大过患。因此首先应在起心动念上勘察，到底对于何物何人、何种法耽著，一有耽著之心，就要立即自呵自责或用心咒佛号转念，这样才能遮止恶趣、遮止轮回。
下面看两则公案：
佛在世时，有一位居士，信奉供养三宝。在他临终时，妻子在旁边悲伤痛哭，他听了心生悲哀，在对妻子依恋不舍的状态中死去。但是他的魂魄并未离开，在妻子的鼻中化为一只小虫。有个修行人见他妻子哀哭，就好言劝解她。恰好这时候妇人的眼泪鼻涕一块流出，虫子也跟着掉落在地。妇人见了，非常羞愧，就想用脚把虫子踩死。修行人急忙告诉她说：“不要踩死它，它是你丈夫。”妇人说：“我丈夫奉经持戒，精进修法，没有人比得上他，为什么会变成虫子？”修行人说：“因为你对他非常恩爱，在他临终时，以你的哭泣使他动了眷恋之情，所以堕落成小虫。”修行人为小虫说法，小虫听法后忏悔，命终升到天界。
从这则公案也能看到，临终时刻最为要紧。古人说“念不一，不生极乐”，如果临终不能保持正念，一念贪婪就会堕落。《楞严经》说：“纯情即堕，纯想即飞。”我们都会有这种体验，一起贪欲，心是下堕的，临终时如果生起贪心，不论贪著亲友或名利，都决定是堕恶趣的因缘。公案中的修行人一生精勤修习，可是对妻子一念爱染，使他堕为小虫，可见贪欲是解脱的大障碍，不可不除。真正要做到无欲或者不被欲尘所转，必须平时锻炼从一切欲尘中出离，如果只寄希望于临终时有种种顺缘辅助，这是不保险的，还是要靠平常在境界中绵密治心，只有长久练习，临终时才能有把握。平常接触色声等欲尘，要保持高度警觉，心一住尘生起染著，就要依靠一句咒语或佛号，像利剑一样斩断情思，如果不是这样，到临终一刻，一念生情，就会前功尽弃。学习贪心的业相，应当时时刻刻用在自心上观照。
《释迦佛广传》中记载，释迦佛因地时曾经是一位名叫桑嘎拉的商主，当时他带领五百人去海中取宝，误入了铜洲罗刹女的领地，和罗刹女们结婚，生儿育女。最终他们设法骑上具有神力的骏马王，准备逃离罗刹国。这时候，罗刹女们打扮好，携带着儿女对商人们高声喊道：“恳请你们能把我们当作家属，我们已经没有任何家人亲戚，只有你们可以作我们的怙主、依投处、无偏亲友。这些是你们所有的饮食、妙衣、住处、珍宝、金银、右旋海螺……，请与我辈女人共享幸福生活。如果你们已经不再需要我们，那也请你们无论如何要把儿女一同带走。”
商人们听后，有些开始生出“我的妻子”的念头，有些想到儿女，有些想起饮食等物，结果这些人全部相继落马，众罗刹女顷刻就把他们全部吃光，只有桑嘎拉一人无思无念，顺利返回。
这则公案具有很大的启发性，其实我们正身处在现代罗刹世界，物质异常繁荣，外境令人眼花缭乱，充满了种种诱人堕落的色声欲尘。只要有钱，就能享受全世界的美食名酒、时髦的巴黎时装、名贵的首饰、高档化妆品、奔驰宝马等高级轿车、犹如王府般的豪宅、种种奢侈享受方式、种种美色女子。可是修行人身处在这样的欲海当中，如果对这些似乎清净美妙的假相产生耽著爱染，决定是个个相继落马，成为罗刹女的俘虏。这些欲尘从本质上来说是虚幻的，而我们欲界凡夫从无始以来就对这样的欲尘有着强烈的贪执习气，认为是恒常的、真实的、清净的，深陷其中不能超脱，唯有像桑嘎拉这样于欲尘中无染，才能真正地超脱欲界，否则我们决定只有堕落恶趣而已。
《贤愚经》中有