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，佛教的思想与唯心主义是全然不同的，所以佛教也不是唯心主义。
佛教有四个宗派，其中的经部与一切有部根本没有唯心的论点；属于大乘的中观也没有唯心的主张；而同属于大乘的唯识宗则包含了许多不同的派别，其中仅有一派所讲的小部分观点与唯心主义有些许相同。
例如，英国的经验唯心主义者贝克莱所主张的部分观点，就与唯识宗所说的：“境由心生，法由心造。”表面上有些类似。罗素在《哲学问题》的第一章——“现象与实在”里，也对贝克莱的观点进行了剖析，并从中发现，要完全扳倒贝克莱的主张，还是有相当大的难度。尽管如此，唯心主义的这些见解，仍难以迄及佛教唯识宗所探讨的深度。
除此之外，唯心主义与佛教的观点就再也没有任何相同之处了。
其实，不管是唯物主义、基督教、古印度宗教，还是其他宗教等等，都有与佛教相似的部分。然而，这些例子仅只说明它们确实有某些相似处，却并不表示它们在整体上无分轩轾。因此，纵有部分雷同，也不可就此将佛教视为唯心主义，因为二者从根本上就不同。如果撇开小小的相似处而从宏观的角度去看，则其间的差异就更大了。由此可以证明，将宗教视为唯心主义的观点，纯粹是西方传来的一种主张，佛教是与此全然不符的。
举例来说，月称菩萨1的《入中论》是代表大乘佛法最好的经典，该论认为：从世俗谛2的角度来说，精神与物质都存在；从胜义谛3的角度来说，则物质与精神均不存在，二者都是空性，并不是物质是空而精神不空。月称菩萨进一步说道，这些都是释迦牟尼佛的观点，因为佛在《俱舍论》4中，对世俗谛的精神与物质都有所探讨。而在讲述《般若波罗蜜多》时，又同时破斥了精神与物质。换句话说，若认为成立则双双皆成立；若认为不成立则双双皆破斥。这是月称菩萨的论点。
而密宗宁玛巴5的观点，则以无垢光尊者6为代表。他认为：外境不是心，只是心的幻化而已。
唯心主义的观点我也知道一些，实际上佛教与唯心主义的观点相去甚远。因此，佛教是唯心主义的说法根本无法成立。其实，也没有人真正认为佛教是唯心主义，只说宗教是唯心主义而已。不过，西方宗教确实是如此。
综上所述，佛教不是唯心主义，因为它不认为精神是第一性；佛教当然也不是唯物主义，因为它也不认为物质是第一性。
佛教≠宗教
佛教是宗教吗？
‘宗教’这个词是从西方传来的，如果从宗教的英文字religion本身的涵义来解释的话，则佛教也不能算是宗教。因为religion的字义中含有承认上帝存在的意思，西方有些人不认为佛教是宗教，正因为佛教不承认造物主的存在。而过去佛教的一些高僧大德也持有相同的看法，他们认为佛教不是宗教。我认为佛教也不是西方人所下定义的‘宗教’，因为佛教向来都不承认上帝的存在。
既然如此，那佛教究竟是什么呢？
※ ※ ※
佛教＝佛学
佛教的真实含义就是佛学。因为，佛教实际上就是释迦牟尼佛所传下来的学科；或者可以说，佛法是让凡夫通过修学以达到佛的境界的一种方法。因此，佛教就是佛学。
佛教＝教＋证
佛经对佛教的定义就是两个字：‘教’和‘证’。教，是释迦牟尼佛亲口传讲的，或是经过释迦牟尼佛加持和开许，然后由菩萨们写下的经论，如藏传佛教的《丹珠尔》7和《甘珠尔》8；证，是指个人的修证，其中包括了戒（戒律）、定（禅定）、慧（智慧）三部分。也就是说，教证这两个字代表了整个佛法。另外，还有更重要的两个字，也可以全面概括佛法的定义，那就是‘智’和‘悲’。我们今天就从智悲两方面来谈谈佛教。
佛教＝智＋悲
所有的佛教，包括大乘、小乘，显宗、密宗的内容，都可归纳于智悲当中。智悲双运，是整个佛教的精华所在。修行就是要修智悲双运；所谓学佛也就是学智慧与大悲。
那么，烧香、磕头、念经等等是不是学佛呢？是学佛的一部分，但不是最主要的内容。
佛是什么呢？唐卡中画的面色金黄、结跏趺坐的佛，是不是真的佛呢？那是不了义的佛。
大乘佛法认为：佛的化身与报身，是佛陀为了度化凡夫与十地菩萨而分别显现的形象。佛为了能与凡夫沟通，就必须显现化身9。虽说每个众生都具有如来藏10，但由于没有证悟，因此佛的法身对我们还无法起到作用。要想证悟，想走解脱道，就必须依靠化身佛与报身佛的引导。然而，化身与报身都不是真正的了义佛，唯有法身才是真佛。所谓的法身佛，就是指智悲双运。
我们学佛，就是要学智慧与大悲。所谓的成佛，就是指断尽所有的贪嗔痴烦恼之后，所显现出的本自具足的如来藏之所有智慧与大悲，此外无他。
藏传佛教宁玛派的高僧荣森班智达11曾说过：佛教永不改变的定义，就是智与悲。除此之外，其他任何解释都不足以完整地表达佛法的内涵。
他认为：学佛的方法不一而足，用哪个方法都可以。譬如：净土宗的念佛是方法之一；禅宗的打坐参禅也是一种方法。但不能认为除了念佛以外，其他的方法都不算是学佛。同样的，出家人守出家戒，在家人守在家戒，这是两种方法；不能认为只有出家戒才是真正的戒律，或者认为守在家戒就不能成佛。密宗有气脉明点的修法，但这并不是唯一的成佛之道，不修气脉明点照样可以成佛。这些都只是方法而已，有些方法可有可无，佛教并没有限定非用哪一种方法；但唯一不变的精髓就是智悲。任何方法如果修不出智慧与大悲，就不能成其为佛法。虽然这是荣森班智达的论点，但却是显宗密宗都认同的。
总而言之，如果从智悲两方面来表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。
如果有人问：什么是佛法？则可回答说：佛法就是智悲。学佛是什么呢？就是学智慧与大悲。
智慧
所谓‘智’，是指佛的智慧，与世间的智慧不尽相同，但也有类似处。譬如，佛对娑婆世界（亦即世间人所说的宇宙）的描述或对世间种种事物的看法，既有与一般凡夫的观点一致之处，也有出入较大之处，但无论如何，佛所说的都有其一定的道理。
例如，佛在描述宏观世界时，曾提到有须弥山、四大部洲、……等等的存在。这就与部分世人的宇宙观有着一定的差异，因为以常人的眼光来看，这些事物都是无法找到的。
相对于古代的人来说，如果能明白这个道理，对生活在现代的我们其实更具有深刻的意义。因为，古代人对宇宙的形成与结构所知有限，当时的佛教徒也不会对这个议题进行进一步的思维，所以没有必须解释的迫切性；但在当今世界，依赖现代科技而形成的宇宙观，尤其是对宏观世界的认知早已深入人心，其中就有许多与佛教亦异亦同的观点。为了不让世人对佛教产生误会，所以有必要加以说明。
佛陀传法的首要目标，就是要向每一位听法者确切地传达三法印（诸行无常、有漏皆苦、诸法无我）的义理，如果不能清楚阐明三法印之理，就失去了传法的意义。
三法印为什么如此重要呢？这是有经教为证的。佛陀住世期间，弟子曾问佛：佛陀圆寂后，若有外道假造佛经，该如何分辨正法与伪法呢？佛陀回答说：无论任何经论，只要包含了三法印的义理，都可纳入佛教中，否则，就不是佛法。提纲挈领掌握要点，才是佛陀最着重的，这就是为什么佛陀传法时十分注重三法印的原因。
释迦牟尼佛住世期间，在释迦教法的听众当中，有着各种不同背景的众生——外道、婆罗门教徒、天人、非人等等。其中，以婆罗门教徒为主的很多听众，都持有与实际不符的宇宙观。
佛陀深知：如果不合时宜地去驳斥他们，必然会引起他们的反感，弘扬佛法的事业也将受到威胁。为了相应于这些闻者的根基，释迦牟尼佛便采用了一些善巧方便──虽然明知那些观点是不正确的，却没有去推翻他们。当务之急，即是传讲三法印中诸行无常、有漏皆苦、诸法无我的道理，其他观点正确与否都是次要的。因为，唯有通达三法印才能让他们从轮回中解脱出�