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现在，我历经了整个生命过程，我彻底相信死后还
有生命。我不怕死，一点也不。在我认识的朋友当
中，有些人是如此害怕，如此恐惧。每当我听到人
们怀疑有来生，或者说：「当你去世时，你就走了」
时，我心里总是暗想着：「他们实在是不知道。」
当时我经历了最不寻常的经验，让我了解到死后还
有生命。
我知道死后还有生命！没有人可以动摇我的信念。我没有任何怀疑――它是安详的，没有什么好害怕的。
它解答了每一个人在这一生迟早都会疑惑的问题。是的，是有来生的！这比我们所能想象的任何事都要美！一旦了解这点，就会觉得它是那么独特。你会了解的。
有关这个主题的研究也显示，濒死经验会使人变得更开放，更能接受轮回的观念。
还有，某些天才儿童惊人的音乐或数学天赋，不就可能是在其他世所发展出来的吗？例如莫札特，他在五岁时就编了舞曲，到了八岁就出版了奏鸣曲。
如果死后确实有生命存在，你也许会问：为什么这么难记得呢？在《伊尔的神话》（ Myth of Er ）一书中，柏拉图「说明」了为什么没有记忆。伊尔是一位士兵，他被认为已经战死沙场，他似乎经验了死而复生。当他「死去」时，他看到许多景象，同时被训令复苏过来，以便把死后的情况告诉别人。就在他要回来之前，他看到那些正准备出生的生命，在恐怖、烟雾弥漫的热气中移动，通过「遗忘的平原」（ Plain of Oblivion ），这是寸草不生的荒凉沙漠。「当夜幕低垂时，」柏拉图告诉我们：「他们就扎营在『失念河』（ River Unmindfulness ）边，失念河的河水无法用任何器皿来装。他们每个人都被要求喝这种水，有些人还糊里糊涂的喝了很多。每一个人在喝水的时候，就忘掉了一切。」伊尔本人被禁止喝水，醒过来时发现自己就在火葬场的柴堆上，还记得他所听所见到的一切。
是否有什么共通的法则，使得我们几乎无法记得前世曾经住过的地方或做过的事呢？或者，那只是因为我们的经验太多、太广，因此洗掉了前世的任何记忆？我有时候会怀疑，如果我们记得前世，又会给我们带来多少帮助呢？难道不会更加困扰我们吗？
心的连续
从佛教的观点来看，「建立」轮回的主要论点，是以深刻了解心的连续为基础。意识来自何方？它不可能没有来处。瞬间的意识，如果没有它立即之前的瞬间意识是不可能产生的。**喇嘛如此说明这个复杂的过程：
佛教徒接受的轮回观念，主要是以意识的连续为基
础。就以物质世界为例：目前宇宙的一切元素，即
使是小到极微的程度，我们相信，都可以追溯到一
个根源，在这个起点，物质世界的一切元素都被凝
缩成所谓的「宇宙粒子」。这些粒子则是前一个宇
宙分解的结果。因此，这就形成一个连续不断的圈
子，宇宙成住坏空，然后又生成。心也是非常类似。
我们拥有某种称为「心或意识」的东西，这个事实
是十分明显的，因为我们的经验就可以证明它的存
在。同时，我们又可以从经验得知，我们称为「心
或意识」的东西，当它遇到不同的条件和环境时，
是会改变的。这告诉我们它分分秒秒的性质，它会
改变的必然性。
另一个明显的事实是在粗略的层次上，「心或意识」
与身体的生理状态密切相关，事实上还会受后者的
影响。但是在心与物质粒子互动时，如果要产生具
有意识的生命，必然有某种基础、能量或来源。
就像物质面一样，现在心一定是过去心的连续。所
以，如果你追溯自己的现在心或现在意识，一定会
发现你在探讨心如何连续时，必然可以追溯其根源
到无穷尽的层面，就像物质宇宙的根源一般，是无
始的。
因此，一定有持续不断的轮回，让那个心连续地存
在。
佛教相信普遍性的因缘法则，认为一切事物都会改
变，都有其因缘。因此不相信有一个神圣的造物主，
也不相信有生命可以自我创造；相反的，一切事物
的生起，都是因缘和合的结果。所以，心或意识也
是由前面时刻的结果而产生。
当我们谈到因和缘时，有两种主要的类型：主因和
助缘，主因是产生某种事物的材料，助缘是促成因
缘作用的因素。就心和身来说，虽然可以彼此影响，
却无法变成对方的内涵……心和物虽然彼此倚赖，
却无法当作对方的主因。
这是佛教接受轮回的理论基础。
大多数人以为「轮回」这个名词隐含着有某种「东西」在轮回，它从一生旅行到另一生。但在佛教里，我们不相信有一个独立和不变的实体，譬如说灵魂或自我，它可以在**死后还存在。我们相信，让生命和生命之间相连系的，并不是一个实体，而是最微细层面的意识。**喇嘛解释道：
根据佛教的解释，最终极的创造元是意识。意识有
不同的层面。我们称为最内部的微细意识总是在那
儿。那个意识的连系作用几乎是永恒不变的，就像
宇宙粒子。在物质的领域里，那是宇宙粒子，在意
识的领域里，那是「明光」（ Clear Light ）……
「明光」，以其特殊的能量，能够和意识连接。
轮回发生的正确过程，可以从下例获得很好的说明：
在轮回过程中，相续的存在，并不像珍珠项链的珍
珠，由一根线（灵魂）串连而成，线穿过所有的珍
珠；相反的，它们像堆成一落的骰子。每一个骰子
都是分开的，却支撑着它上面的骰子，因此在功能
上是相连接的。在骰子之间并没有实体，只有因缘
作用。
在佛教经典中，对于这个因缘作用的过程，有非常清晰的描述。佛教圣者那先比丘（ Nag，针对米邻陀王（ King Milinda ）所提出的一连串问题，就曾经做过说明。
米邻陀王问那先比丘：「当某人重新出生时，他跟刚才去世的人相同呢？还是不同？」
那先比丘回答：「既非相同，也非不同……请告诉我，如果有一个人想点灯，它能提供整个晚上的光吗？」
「能。」
「初夜分的火焰与中夜分……或后夜分的火焰相同吗？」
「不。」
「那是说初夜分是一盏灯，中夜分是另一盏灯，后夜分又是另一盏灯？」
「不，那是因为同一盏灯的光照亮整个晚上。」
「轮回非常相似：一个现象生起，同时另一个现象停止。所以，在新存在之意识里的动作，既不与前一个存在之意识里的动作相同，也没有不相同。」
米邻陀王又请那先比丘举另一个例子，说明这种依存关系的正确性质，那先比丘就把它比做牛奶：凝乳、牛油或牛油炼都可以用牛奶制成，却和牛奶不同，只是要完全依赖牛奶才能制成。
米邻陀王于是问：「如果没有『生命』（ being ）从一个身体传到另一个身体，那么我们不就可以不受过去世恶业的果报了？」
那先比丘举了这个例子：有一个人偷了别人的芒果，他所偷的芒果，与另一个人原先拥有和种植的芒果并不完全相同，这么说来他还应该接受处罚吗？
那先比丘解释，这个偷儿必须受罚的理由是：被偷的芒果，因为它们的主人先播了种才生长出来。同理，因为我们在某一世做了善恶业，使得我们和另一世有所连接，所以我们逃不了善恶业的果报。
业
在佛陀成道的中夜分，他获得另一种知识，补充了他的轮回知识：业（ karma ）、因果的自然律。
「我以清净和超越肉眼的天眼，看到生命如何消失和重新形成。我看到高等和低等、光彩耀眼和微不足道的生命，我也看到每一个生命如何依据他的业，而获得快乐或痛苦的轮回。」
轮回背后的真理和驱动力，就是所谓的「业」。业常常被西方人彻底误解为命运或宿命；我们最好把它视为是主宰宇宙的因果律。业的字面意思是「行动」