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修行资料汇编(真实)-第章

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    现在,我历经了整个生命过程,我彻底相信死后还

    有生命。我不怕死,一点也不。在我认识的朋友当

    中,有些人是如此害怕,如此恐惧。每当我听到人

    们怀疑有来生,或者说:「当你去世时,你就走了」

    时,我心里总是暗想着:「他们实在是不知道。」

    当时我经历了最不寻常的经验,让我了解到死后还

    有生命。

    我知道死后还有生命!没有人可以动摇我的信念。我没有任何怀疑――它是安详的,没有什么好害怕的。

    它解答了每一个人在这一生迟早都会疑惑的问题。是的,是有来生的!这比我们所能想象的任何事都要美!一旦了解这点,就会觉得它是那么独特。你会了解的。

    有关这个主题的研究也显示,濒死经验会使人变得更开放,更能接受轮回的观念。

    还有,某些天才儿童惊人的音乐或数学天赋,不就可能是在其他世所发展出来的吗?例如莫札特,他在五岁时就编了舞曲,到了八岁就出版了奏鸣曲。

    如果死后确实有生命存在,你也许会问:为什么这么难记得呢?在《伊尔的神话》( Myth of Er )一书中,柏拉图「说明」了为什么没有记忆。伊尔是一位士兵,他被认为已经战死沙场,他似乎经验了死而复生。当他「死去」时,他看到许多景象,同时被训令复苏过来,以便把死后的情况告诉别人。就在他要回来之前,他看到那些正准备出生的生命,在恐怖、烟雾弥漫的热气中移动,通过「遗忘的平原」( Plain of Oblivion ),这是寸草不生的荒凉沙漠。「当夜幕低垂时,」柏拉图告诉我们:「他们就扎营在『失念河』( River Unmindfulness )边,失念河的河水无法用任何器皿来装。他们每个人都被要求喝这种水,有些人还糊里糊涂的喝了很多。每一个人在喝水的时候,就忘掉了一切。」伊尔本人被禁止喝水,醒过来时发现自己就在火葬场的柴堆上,还记得他所听所见到的一切。

    是否有什么共通的法则,使得我们几乎无法记得前世曾经住过的地方或做过的事呢?或者,那只是因为我们的经验太多、太广,因此洗掉了前世的任何记忆?我有时候会怀疑,如果我们记得前世,又会给我们带来多少帮助呢?难道不会更加困扰我们吗?

    心的连续

    从佛教的观点来看,「建立」轮回的主要论点,是以深刻了解心的连续为基础。意识来自何方?它不可能没有来处。瞬间的意识,如果没有它立即之前的瞬间意识是不可能产生的。**喇嘛如此说明这个复杂的过程:

    佛教徒接受的轮回观念,主要是以意识的连续为基

    础。就以物质世界为例:目前宇宙的一切元素,即

    使是小到极微的程度,我们相信,都可以追溯到一

    个根源,在这个起点,物质世界的一切元素都被凝

    缩成所谓的「宇宙粒子」。这些粒子则是前一个宇

    宙分解的结果。因此,这就形成一个连续不断的圈

    子,宇宙成住坏空,然后又生成。心也是非常类似。

    我们拥有某种称为「心或意识」的东西,这个事实

    是十分明显的,因为我们的经验就可以证明它的存

    在。同时,我们又可以从经验得知,我们称为「心

    或意识」的东西,当它遇到不同的条件和环境时,

    是会改变的。这告诉我们它分分秒秒的性质,它会

    改变的必然性。

    另一个明显的事实是在粗略的层次上,「心或意识」

    与身体的生理状态密切相关,事实上还会受后者的

    影响。但是在心与物质粒子互动时,如果要产生具

    有意识的生命,必然有某种基础、能量或来源。

    就像物质面一样,现在心一定是过去心的连续。所

    以,如果你追溯自己的现在心或现在意识,一定会

    发现你在探讨心如何连续时,必然可以追溯其根源

    到无穷尽的层面,就像物质宇宙的根源一般,是无

    始的。

    因此,一定有持续不断的轮回,让那个心连续地存

    在。

    佛教相信普遍性的因缘法则,认为一切事物都会改

    变,都有其因缘。因此不相信有一个神圣的造物主,

    也不相信有生命可以自我创造;相反的,一切事物

    的生起,都是因缘和合的结果。所以,心或意识也

    是由前面时刻的结果而产生。

    当我们谈到因和缘时,有两种主要的类型:主因和

    助缘,主因是产生某种事物的材料,助缘是促成因

    缘作用的因素。就心和身来说,虽然可以彼此影响,

    却无法变成对方的内涵……心和物虽然彼此倚赖,

    却无法当作对方的主因。

    这是佛教接受轮回的理论基础。

    大多数人以为「轮回」这个名词隐含着有某种「东西」在轮回,它从一生旅行到另一生。但在佛教里,我们不相信有一个独立和不变的实体,譬如说灵魂或自我,它可以在**死后还存在。我们相信,让生命和生命之间相连系的,并不是一个实体,而是最微细层面的意识。**喇嘛解释道:

    根据佛教的解释,最终极的创造元是意识。意识有

    不同的层面。我们称为最内部的微细意识总是在那

    儿。那个意识的连系作用几乎是永恒不变的,就像

    宇宙粒子。在物质的领域里,那是宇宙粒子,在意

    识的领域里,那是「明光」( Clear Light )……

    「明光」,以其特殊的能量,能够和意识连接。

    轮回发生的正确过程,可以从下例获得很好的说明:

    在轮回过程中,相续的存在,并不像珍珠项链的珍

    珠,由一根线(灵魂)串连而成,线穿过所有的珍

    珠;相反的,它们像堆成一落的骰子。每一个骰子

    都是分开的,却支撑着它上面的骰子,因此在功能

    上是相连接的。在骰子之间并没有实体,只有因缘

    作用。

    在佛教经典中,对于这个因缘作用的过程,有非常清晰的描述。佛教圣者那先比丘( Nag,针对米邻陀王( King Milinda )所提出的一连串问题,就曾经做过说明。

    米邻陀王问那先比丘:「当某人重新出生时,他跟刚才去世的人相同呢?还是不同?」

    那先比丘回答:「既非相同,也非不同……请告诉我,如果有一个人想点灯,它能提供整个晚上的光吗?」

    「能。」

    「初夜分的火焰与中夜分……或后夜分的火焰相同吗?」

    「不。」

    「那是说初夜分是一盏灯,中夜分是另一盏灯,后夜分又是另一盏灯?」

    「不,那是因为同一盏灯的光照亮整个晚上。」

    「轮回非常相似:一个现象生起,同时另一个现象停止。所以,在新存在之意识里的动作,既不与前一个存在之意识里的动作相同,也没有不相同。」

    米邻陀王又请那先比丘举另一个例子,说明这种依存关系的正确性质,那先比丘就把它比做牛奶:凝乳、牛油或牛油炼都可以用牛奶制成,却和牛奶不同,只是要完全依赖牛奶才能制成。

    米邻陀王于是问:「如果没有『生命』( being )从一个身体传到另一个身体,那么我们不就可以不受过去世恶业的果报了?」

    那先比丘举了这个例子:有一个人偷了别人的芒果,他所偷的芒果,与另一个人原先拥有和种植的芒果并不完全相同,这么说来他还应该接受处罚吗?

    那先比丘解释,这个偷儿必须受罚的理由是:被偷的芒果,因为它们的主人先播了种才生长出来。同理,因为我们在某一世做了善恶业,使得我们和另一世有所连接,所以我们逃不了善恶业的果报。

    业

    在佛陀成道的中夜分,他获得另一种知识,补充了他的轮回知识:业( karma )、因果的自然律。

    「我以清净和超越肉眼的天眼,看到生命如何消失和重新形成。我看到高等和低等、光彩耀眼和微不足道的生命,我也看到每一个生命如何依据他的业,而获得快乐或痛苦的轮回。」

    轮回背后的真理和驱动力,就是所谓的「业」。业常常被西方人彻底误解为命运或宿命;我们最好把它视为是主宰宇宙的因果律。业的字面意思是「行动」
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