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其实不论世界如何发展，一切一切的根本还是人，而人的根本则是心灵！社会的进步，不仅表现在科技的发展上，更取决于心灵觉悟的提高。科学之昌明、技术之先进，其初衷往往都是为造福社会。但无可讳言的事实却是，它们常常为邪恶势力所操纵，反而对人类祸患无穷，真可谓兴福而致患矣。很多当今世界存在的问题，正是科技的不合理应用与人类心灵被腐化的“时代产物”。
关注社会发展之人士，都会对此深生忧患。单方面畸形发展科技的后果，便是恬静、康宁的生活几乎被摧残得荡然无存，人类往昔的甜美与安乐生活几近一去不复返，而心灵的痛苦则大大超过以往的任何历史时期。我们如果将童年美好的回忆与今天无奈的现实相比，几十年的变迁就已令我们不忍再细思量了。
综上可知，目前的症结所在是：物质文明的盲目发展，卑劣人格对科技的不善利用。对症所下之药是：以佛法净化心灵，或将教育的核心放在贤善心灵的培养上。
“但得本，莫愁末。”佛法以修心为根本，只要能驾驭心，心得调善，自然浑身安乐。在此净化过的心灵摄持下，人类的所有行为，必会真正造福这个世界。因为通达了心的本性，亦即掌握了宇宙的根本，那么人类的所思所为都会依循自然规律而不逾矩。不仅如此，从内心出发，还可以让我们轻易把握整个宇宙至高无上的法则。自然科学以外在研究的方法力求解开宇宙乃至人心的秘密，但这样做的结果除了能解决个别的枝节问题以外，它却将正常的社会秩序逐渐打乱，因之而造成的灾害难以弥补，引发的祸患危及每个生命……
而从表面上看，佛教修行者好似行为怪异、不拘于常规、反传统、反现实，但此种显现只是趋向大智前的方便手段而已。倘若像所谓的正常人那样，只知迷恋于物欲情爱、感官娱乐，这又怎么可能得到心灵的净化与超越？
佛法虽包罗万象、广博无边，但其核心内容却只是阐示心灵的奥妙，并指导人们以种种观心法门而去修行以至于亲身体悟。心灵的超越是佛法最特殊的一面，这是在净化人心的基础上的更高修行，以期达于对心性的彻悟。亦即超越普通的言思境界，趋入至高无上的彻底圆满；超越狭隘心灵的束缚，实现对“小我”彻底的超越，唤起自性中本来就具足的“大我”——智悲力都已达到圆满境界的品格（即为佛陀境界），此时才能真正大兴宏愿，广行治世利生之无量事业。人生、社会、宇宙的种种成、住、坏、空，皆根源于奥妙难测、灵用无尽的心；而对于心性认识的浅薄，正是科学的重大弱点。
证悟佛法者，虽心智远超现实，但行为还是立足于现实的因果法则——内怀密行，外现梵行。佛法修行，亦是以人类心灵的现有水平为基础，因为它所教导的主体还是普通层次的民众。
在佛法的教义当中，有一个最基本的概念，那就是轮回。关于三世轮回，大量不可辩驳的事实已为之提供了确凿证据，令实事求是、尊重客观的人无法质疑。众多具特异功能者、接受摧眠术者、濒死经验者、具前世记忆者，以及佛法证悟者等等，都已成为这一理论的强有力的证人。
关于另一个重要概念，因果报应也要联系三世轮回才能表现出其在整体时空中的正确性，若只着眼于今生今世的狭隘范围，则根本无法客观、全面地认知它。
这一点上，简单的逻辑类比可以帮助我们理解这些基本概念。三世好比昨天、今天、明天，对处于今天的我而言，昨天已成过去，明天尚是未来。昨天、明天皆非我今天所能感受、体验到的现实，但我却坚信它们必然存在，这是因为较长的寿命使得我们能够经历许多个“三天”。同样，如果我们能清楚记得如何从“前世”来到“今世”，再趣往“后世”，相信人们也不会再怀疑此种理论的合理性。只是大多数人都“记性太差”，别说前世，就是昨天的事也忘失殆尽，就好似我们从梦中醒来多是一无所知一样。
千万别因为我们看不见前世、后世就否定它们的存在，就像宇宙太空间有很多运动规律尚不为人所知，但它们却无时无刻不在世界的每一个空间精确地控制着宏观、微观、人和事物的每一刻演变一样，它们不会因为人类的无知或漠视而失效或错乱。真理也绝不取决于人的意志，因为真理是永恒、本有、普遍、必然的。
在佛法深广而自由的时空中，每个具有心识的生命，都是从无穷远的过去而来，并流向无终的将来。在漫长的时空穿行中，生命不断转变着它的形态（即随业力受身）。每个生命既在自己的业力能量所造就的时空中受因果规律的奖掖或惩罚，又能主动积极地超越禁锢自己的时空环境。这其中的差别唯在于修心的层次、觉悟的水平、认识本性的深浅等方面。
转变命运的机会完全操纵在我们自己手中。谁向佛法投入的越多，谁得到的回报亦越丰。修行人的生活其实是最富创意、最具趣味、最能自主的，但他们同时也必须做到难舍能舍、难忍能忍，行世人所不能的种种苦行，以获得最终的对有限心性的超越。
去尝试着以佛法来超越心灵吧，在这个过程中，你失去的只是身心的枷锁，你获得的将是整个三千大千世界！
宗彪在他的谈话中，着重强调了前后世的问题，对这个问题，我亦进行过很认真的研究。独自一人时，我思考过前后世的本质；在几百人的僧众面前也辩论过这个问题；我还翻译了藏传佛教论典中一些涉及这一问题的论著……同时在《阿难入胎经》、《释量论》、《量理宝藏论》、《七宝藏》中，佛陀及诸大论师都曾详细讨论过前后世的存在及其理由。全知麦彭仁波切在《中观庄严论释》中也说过，《释量论》中广说了前后世的存在道理，但关于这个问题最主要的关键所在是，如果知道了万法唯心造的道理，则前后世的确定存在及因果真实不虚就非常好理解了。
我希望人人都能反复思维这个问题，力争尽早解开前后世的谜团。对我个人而言，在对前后世有了坚定的信解后，现在即就是有无数个世间智者、科学家、学者站在我面前与我辩论，我也无有一丝一毫的动摇与恐惧。
确认前后世的存在对任何一个佛教徒来说都是至关重要的。不通过智慧进行抉择，不相信前后世及轮回的观点，这样的佛教徒和外道、和非佛教徒又有什么区别呢？
愿大家都能了达佛法对于生命的甚深观点！否则，你永远不可能超越有形身心的束缚，也永远不可能达于本有的生命自在状态。
归 家
物质高度发达的当代社会，特别容易激发众生本来就很炽盛的**，层层无尽的诱惑，更是为贪欲的泛滥推波助澜。许多人在年轻时，将几乎所有的钱财、时间、精力、心思都投注在所谓的甜蜜爱情上，究其实质，这依然是贪念在作怪，而男女双方对**的贪执，更是轮回的根本。有智之人应能看透爱欲的本质：它的暂时性刺激对人的精神作用极大，而人们为了这无常的感官享受却付出了太多太多。从爱情中所得到的“快乐”，大抵不出身体的**满足与心灵的相互愉悦、依恋这些范畴，其实这种种的迷乱感受，在佛陀的教言中早已有了对其本性的深刻剖析，只是在把幻境执着为实的人看来，非实有的爱情依然要被障壁重重的他们添加上许多人为的虚幻面纱，一如他们在梦中自认为亲身实证的那般。
也有些人通过自身的经历渐渐明了了爱情的实质，比如希言。现在某大学读佛教专业硕士研究生的他，也曾经狂热而天真地执着过爱情。希望他的经历能对沉溺于爱河中的人们，特别是青年人有所启发。否则等到日落西山时，再反省年少时的轻狂无知，那时又会产生多大的实际利益呢？
坦率地说，我过去的行径确实像一个浪子。而值遇佛法这之后的岁月，却将我那曾经轻飘飘的生命塑造得沉重、坚实了许多。当转回头再去看看时，总会有一种感觉明白地告诉我：踏上佛道其实真的是我成长历程的必然。
说起我的童年，那应该说是在瓦砾土堆上度过的——大地震后的唐山，到处都是断瓦残垣，一个又一个的防震棚见缝插针般地遍布废墟之间。整座城市充斥着无序与混乱，而就在这倾斜的地基上，我渐渐长大了。