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六祖大师这里讲的坐禅，与其它法门讲的不一样，即不著心，也不著净；既不是让你在那儿看守自己的那个心，也不是要你把自己的心打整干净，如果那样，就成了神秀的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”了。为什么呢？六祖说：“若言著心，心原是妄”，常人的那个心，都是烦恼妄想塞满了的，若说不妄，谁能找出一个不妄的心来呢？你若起心去著，就是更大的妄念。好多人用功时心思收拾不住，越是治妄，心里越闹，这是因为以妄治妄，怎么治得了呢？南宋时有个修行人问破庵先禅师，他说：“猢狲子捉不住，怎么办呢？”就是说，我起心著净，但妄想老是消除不了，扫不干净，你老人家有什么办法帮助我呢？破庵禅师说：“用捉干什么！那可是如风吹水，自然成纹啊。”这时，在旁边当侍者的无准师范却言下大悟。这是什么道理呢？因为我们的那个心本来是清净的，本来用不着你去看，去打扫。但是问题来了，这个心既然本来就是清净的，那么这么多的妄念，烦恼又是从哪儿来的呢？这就需要去参、去悟。悟了，就那个妄念烦恼充塞的那个心，就是清净的真如的那个心。佛教爱用“颠倒”这个词，颠倒时，是妄念，是烦恼；你若悟了，倒过来就是菩提。所以，“知心是幻，故无所著也”。
我们有妄想，想扫除妄想，但谁知道那个是妄想呢？谁又想去扫除这个妄想呢？知道妄想，扫除妄想的那个念是什么呢？这就是关键了。当我们觉察到自己有妄念时，那个“觉”的心，与发生妄念的那个心是不是两个呢？不是嘛，你觉知妄念的那个心，与产生妄念的那个心是一回事，都是我们自己，我们也只有这一个心。妄念产生于这个清净的心，觉悟也产生于这个清净的心，都是你啊！你若明白了这个道理才知道起心著净不是妄念也是多事。为什么呢？本来清净，你自己信不过，还要净上加净，怎么不多事呢？净上加净，实际上就是妄上加妄。所以净无形相，若有个什么具体的净相，你认为应该的那个净相，它就不净了。若你要刻意去求个什么净，最多也只得一个百不思、百不想的废人，如同木石瓦块一样。这决不是功夫，仍然是妄见，为什么呢？“障自本性”，把自己活泼泼的自性束缚了、障碍了。
对于定，一般人都有误解，认为不思不想就得定了，坐在那儿不动就得定了，可不是这样。真正的功夫，那是经起考验的，在日常的工作和生活中，在善恶是非得失及种种烦恼中，你若得力，把握得住自己，一心不乱，应酬有方，那才真正是有本事。坐在那儿修禅，一心不动，当然不错，但进入生活，面对烦恼，心就守不住了，动了、乱了，这有什么功夫呢？所以六祖说：“若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。”而另一类人呢？“迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道相违，若著心著净，即障道也。”大家对照检查一下，自己的功夫到底应该怎么用，应该用在什么上。
那么，禅宗的坐禅又应该是什么状态？六祖说：“无障无碍处于一切善恶境界心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”在前面我们多次提到绝对与相对的关系，是“二”，不是“不二”。六祖这里以“一切善恶境界”概括了一切相对的、分别的境界，能超越了这些相对、分别的境界，你才能见性，才能无障无碍，也才能“心念不起”，这就是禅宗的“坐”。这种“坐”超越了坐相，哪怕你并没有坐在那儿用功，而是日用动静中，你仍然是“坐”。反之，你达不到这种境界，心里乱哄哄地在那些相对的分别境中打转，那怕你坐上一百年，却与“坐”无关。“坐”是不动的意思，“站”是动的意思。但对于动静也不能看死了，动静是二，不是不二。这好比我们的心，你说它是有念还是无念呢？若说有念，我现在什么都没有想；若说无念，我却什么都在想，那它到底是有念还是无念呢？这个道理其实好懂，有念的是我，无念的也是我，若要认定那个有念或无念的是我，反者则非，那就错了。那么，我是不是这两者合在一起来的呢？也不是，这两者都是从体相上显示出的作用而已，不是合并在一起的。若明白了这层道理，就达到了六祖所说的“内见自性不动，名为禅”。
下面我们来欣赏一首禅诗，是南台和尚写的：
南台静坐一炉香，终日无心万虑忘。
不是息心除妄想，只缘无事可商量。
“南台静坐一炉香”，他点起香，坐在那儿，“终日无心万虑忘”，一天到晚都无所萦怀，一切东西都不住于心了，什么修行，不打妄想，著心著净等等统统忘记了。“不是息心除妄想”，我坐在这儿，并不是硬要把心息下去，故意不起妄想，而是因为有下面点眼的结句：“只缘无事可商量”。本来就没有事嘛！见了性，就没有事了。所以昭觉和尚说：“我看这千万人都是迷糊的，都跑到这儿来找佛，找菩萨，没有看见过一个无心道人。”注意，这个“无心道人”并不是故意无心，是因为见了道以后，世间的那个心就死了，不起作用了，这才是坐禅。
再如药山禅师见道后，有天在庙外的石头上坐禅，石头希迁禅师问他：你在这儿干什么？药山说：我什么都没有做。石头说：那你是在闲坐了？药山说：如果是闲坐，那就是有所作用了。石头说：我这里针扎不入。药山说：我这里如石上开花。这才是禅宗的坐禅，里面什么东西都没有，但境界却大得很。从这里，你再看那些观心观净的，全是在打妄想。你再看临济大师，他在黄檗处见性后，一天在僧堂里睡觉，黄檗来查房，看他睡觉，就用杖子打他一下，临济睁眼一看是师父，又合眼睡去，黄檗禅师又到上房去查，看见首座和尚在那儿坐禅，于是用杖子打他说：下面那个小和尚却知道坐禅，你却在这里打什么妄想。大家好好参一参，临济睡大觉，打都打不醒，黄檗大师说在坐禅；首座和尚明明在坐禅，而黄檗大师却说他在打妄想。里面的道理何在呢？就是六祖大师上面所说的道理嘛。“若见诸境不乱，是真定也”。临济被他的师父打都打不醒，其实他们明白得很，临济是“见诸境不乱”，所以尽管睡大觉，而黄檗大师却赞叹了是真正坐禅。
“外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定”这就是六祖为禅定所下的定义。总之，说到底就一个“著相”，“著相”就是无明。佛的三藏十二部，说的，破的就是这个东西。要知道，世界上没有多少东西，就是这一点点执着，佛法就是要把这一点连根拔掉。世上的人放不下，总要抓一个东西才安心，抓一件又一件，一直抓到死都脱不了手。“坟地给我看好啊！”“儿女要给我照顾好啊！”“千万记住你妈，明年清明要来上坟啊！”你看，这怎么得了。基督徒要把上帝抓住，佛教徒则把阿弥陀佛、观音菩萨抓住，这些都是执着，所以禅宗说“顿破”。就是破这个东西；三藏十二部，大说小说圆说顿说，种种说，反复说，都是为了破这个东西。
这里，六祖大师引《菩萨戒经》说：我本性元自清净，因此，一切学佛的人要念念不忘自己的本性，要看到自己本来就是清静的本性，如此而已。所以要“自修、自行、自成佛道”。自己修自己的本性，自己按照自己的本性行动，用不着只想依靠着什么别的力量，自己的本性就是佛嘛！所以祖师们大悟后，往往第一个感叹是：“啊，原来是这样，其实我早就成佛了！”开悟就是这个意思，所以《坛经》坐禅这一品并没有讲怎样坐禅，而是放在这个“本性”上来讲的。六祖千言万语，就是一句话，只是叫你明心见性，自成佛道，一切都在这里。
唐代有一位很有名的禅师，叫马祖。他为什么叫马祖呢？因为他俗家姓马，出家后的法名叫道一，所以叫马祖道一。他是四川什邡人，气宇不凡，非常用功，后来离开四川到湖南衡山怀让惮师的庙子里挂单，一天到晚都在静坐。怀让发现他是个人才，很想度他，多次找他谈话，但马祖坐在那里理都不理。怀让于是拿了一块砖，天天在马祖面前磨，马祖也不理。不知过了多久，马祖终于忍不住了，说：“和尚，你在干什么啊？”怀让说：“我在磨镜。”马祖很奇怪，说：“镜子是用铜磨，你用砖磨，怎么成得了镜子呢？”怀让说：“既然砖头