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人身难得，佛法难闻，善恶业报不爽，珍惜难得的人身，皈依三宝，戒恶行善，下世求得人天之身，享人天之乐，——这是下士的人生观和价值观；虽得人天之乐，也终究无常，要想常乐，就要出离苦海。因此，修德修慧，追求脱苦涅槃，——这是中士的人生观和价值观；从轮回无穷的生命逻辑中得出一切众生曾经是自己的父母的结论。为报父母之恩，放弃自己的苦乐，尽心尽力，为众生的利益服务，为最大限度地利乐众生，一心一意追求成佛——这是上士的人生观和价值观。佛教共分大小二乘，小乘的价值观是约束自己诸恶莫作，大乘的价值观是无我无私，奉行诸善，利乐众生。佛教和其他宗教之间的根本差别是别的宗教信仰上帝，认为上帝是生命和万物的创造者，造物主，人类的拯救者，救世主，一切苦乐靠上帝。佛教认为众生的业力创造世界，也创造自身。世界上没有造物主，生命自己是自己的创造者、拯救者，觉悟要靠三宝的启示，离苦得乐要靠自身努力。
６６、有人说：“有些密法，不经过传授灌顶，只要有信心，照样可以自修并修出成就。”这种说法对吗？
这种说法不符合续部教义，决不可相信。
被称作雪域三大持法宝王之一的萨迦班智达在《三律明辩论》中曾痛斥过这种违背金刚乘教义的说法，他说：“有人说有些密法虽然未经传授灌顶，只要有信心，就可以修出成就，因为信心是入法之门。照这种说法，只要有信心，虽不受戒，也可以自己持戒，成为僧人，因为信心也是出家受戒之门。这等于说，只要想吃到粮食，虽不播种，也可以在田地里长出庄稼。”又说：“密修的成就都是守誓持戒的结果，故言‘持戒是成就之本’。”不经过灌枯就得不到密戒的传授，若不受戒，虽自己如法持戒，也无效，如同僧戒。若不守誓持戒，就不具备获得密成就的必备因缘。因此，这种所谓的不经过传授灌顶，也可以修出密法成就的说法是恶魔的害人咒语，人们要当心。
６７、不受戒，但依戒修习，能否成佛？
“佛法”的“法”，也含“法规”和“法则”。要想修佛道，必须按经典法规办事，一般情况下没有变通之法。经中说：“善戒如大地。”万物生长离不开大地，世与出世的一切善功德都生于戒地，依于戒地。无戒地一无所成。因此，进入佛教之门是皈依受戒。无论大小乘共有的分别解脱戒，还是大乘菩萨戒，密乘密戒都要经过受戒的程序。八类分别解脱戒即男女比丘戒，男女沙弥戒，男女居士戒，正学女戒，一日戒等必须按律仪法规，在具戒德，合乎传戒条件的戒师面前受戒，否则，无戒脉传承，不生戒体。不经过接受的自动持戒行为在律中称作非善非恶的“中性法”，不具备善戒的功德。对于菩萨戒唯识和中观两派主张完全不同。唯识派主张，受菩萨戒者必须先受分别解脱戒，不具备受分别解脱戒资格的众生，理所当然地无资格受菩萨戒。中观派传承，没有先受分别解脱戒的先决条件，授戒的对象也没有任何限制，只要愿意发心者均可受菩萨戒。在不具传戒师的特殊情况下，可在佛像前按仪轨自己发心受戒。密戒必须经过灌顶，在上师与佛坛前受戒，恢复坏戒也必须在佛坛前进行自入灌顶。无论显密教，不受戒而持戒，别说成佛，就连入道也没门儿。这些都是经续中的规定，除了佛陀，谁也无资格随意修改法规，也不能随意解释，搞变通。
６８、究竟何法是成佛之法？
从总的方面来说，一切佛法都是成佛之法，但有些是直接成佛之法，有些是间接成佛之法；有些是主要法，有些是从属法；有些是快速成就法，有些是常速成就法。要想成佛，掌握成佛的方法，首先要认清什么是“佛”。简单地说，“佛”是心续消除烦恼所知二障，达到彻底纯净的状态。这种状态称作法身。法身如太阳的光明本质，报身如太阳的本体，化身如普照的阳光。三身合称色法二身。二身的成因是智德两种资粮——色身的因缘是福德资粮，法身的因缘是智慧资粮，二资粮缺一也成不了佛。福德资粮指的是大悲心引起的菩提发心和舍戒忍等般若大行，智慧资粮是悟缘起性空，修二无智。简而言之，真正成佛之道只有两条，即菩提心和二无智慧，具备这两个条件就能成佛，不具备这两个条件就成不了佛。《文殊亲教》中说：“成佛之道虽有多种，但最根本的只有三条。即出世心，菩提心，性空智慧。”这三条是全部佛法的精华。想成佛就要修这三根本道。离开这三根本道，再好的法也成不了佛。
６９、有人说：“学佛应从读经入手，不应从读论入手。”此话有道理吗？
持这种观点的人都是对佛教缺乏深入了解的人。初学佛的人直接读佛经，无法掌握佛法的宗旨和精神实质，会把特定环境下对特定对象所说的法，当成普遍原则；会把字画的意思当成精神实质，会把局部当做全面。犹如瞎子摸象，会把象鼻当作象身，因而会产生许多偏见，如终得不到佛法的全貌和要领。原因是，佛是对不同层次的度化对象说不同的法，如良医治病，对症下药。因此，对一个事物，有时说有、有时说空、有时说非空非有；对同样的行为有时肯定、有时否定；有时戒行，对有些人严格禁止，对有些人放宽或开许等等等等。不懂佛法的人看到这种情况就会对佛法产生不正确的看法，如有人说：“佛说话常自相矛盾”。要想真正懂得佛法，首先必须学习龙树、弥勒、无著等总结归纳解释佛经的疏论。在全方位理论的指导下，再读佛经就不至于迷失方向，混淆二义。如弥勒《现观庄严论》把全部般若经的内容总结为八事七十义是对佛法理论的高度概括。若不懂《现观庄严论》，而直接读般若经，虽读得头白纸黄，也只有读经的善功德而已，对般若深广义理的理解却没有任何效果。除非有龙树、弥勒、无著的博学天才，和与他们相同的证悟地道位。
７０、有人认为：“因明等形式逻辑其作用只能判别世俗谛范围的事物，不能论证中观深义，如椤伽等经对五支论法有所批评，唯识家也有‘真如无同喻’的说法，也说是说若不能依于即空缘起论理法，不能算作是论究竟真理，也起不到破邪显正作用。”这种观点是否正确？
这种观点是非常错误的。
一、世俗谛和胜义谛是相对的存在，一方若不存在，另一方也将不存在，如瓶与瓶的法性，若无瓶，瓶的法性何在？“中观深义”、“真如”指的就是这种不依名相而存在的法性真理，并非虚无缥缈的空想。这种胜义谛法虽非世俗谛，但对法性的认识必须依靠世俗谛范围的真知，如要知道什么是色的法性空性，首先必须认清楚什么是色。色也有真假之分，色的真假的分辨离不开世俗智，这种世俗智反映的是否符合客观实际存在，就需要用因明形式逻辑的方法进行判断。所以龙树说：“不靠世俗谛，胜义不可知，若不知胜义，涅槃不可得。”
二、世俗谛和胜义谛是凡人和开悟了的圣人的两种智慧境界，凡人只有世俗智。如果世俗智无法认识真如法性，那就等于就凡人永远开悟不了，成不了佛；既然凡人开悟不了成不了佛，那么，那些开悟的圣菩萨、佛陀从何而来？
三、真如法性虽然是一种直觉体验境，非思维语言表达的境界，但如果没有语言和思维，怎会有佛法？难道八万四千法不是语言文字吗？难道没有思想和语言的动物也能学到佛法吗？既然一切事物的名相，包括佛法的存在都是思想和语言形式的存在，就离不开思维逻辑和语言规律。就连“真如”、“法性”也是语词所表达的法相。“不生不灭，不断不常，不去不来，不一不异”这个中道八不推理法，也是根据因明推理的方法建立的，难道这八不法起不到“破邪显正”的作用吗？
四、既然一切佛法都是建立在语言文�