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如果有了外在的学习，又有了内心的彻悟，达到这种内外合一的时候，其实还要有一些现实的方法运用在我们的生活里才行。
孔子给我们提示了这样的方法。他说：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”（《论语·子罕》）
孔子说，你说我算是一个有智慧的人吗？我没什么大智慧。有鄙夫，也就是有个大老粗，他来问我一些问题，我脑子空空荡荡的，所以我就回答不上来。没有一个人是全知全能的。但是孔子说，我有个方法，就是我遇到任何事会“叩其两端而竭焉”。也就是说，一事当前，人要跳得出，不要沉浸在这个事情的过程中，纠缠于细节，而是要抓住这件事情的两个极端，就能求得事情的解决，知道问题的真相。
凡事在你眼前，你就问问自己，最好能怎么样，最坏能怎么样？然后你才可以决定怎么做。这叫“叩其两端”，就是问它两端的极值，然后来统观全局。
这里要说到一个有名的小故事。德国一个小学的课堂上，有一个小男孩特别淘气，从来不认真听讲，老师实在太烦他了，为了让他安静一会儿，给他出了道题，随口说：你坐在那儿算，一加二、加三、加四、加五、加六，一直加到一百，你去算吧，最后得多少？
老师转身接着讲课，没过几分钟，这小男孩站起来了，说是五千零五十。老师大吃一惊，问你怎么算出来的？那小孩说，一加一百是一百零一，二加九十九是一百零一，三加九十八还是一百零一，这样两头加，加到中间，五十加五十一还是一百零一，那么五十个一百零一不就是五千零五十吗？这个小孩就是后来的大数学家高斯。
小高斯用的这个方法，就是一个特别简单的叩其两端的方法。
智慧之道（10）
我们会碰到许多问题，关键在于要找到一种最简便的解决方式。在生活里，我们多容易按照既定的逻辑去走啊！我们能够跳得出来吗？只要我们问一问所谓最好和最坏的情况，也就跳出来了。
我们在这样的思路上去解决问题，就不至于在细节的纠缠中耗费太多细腻的心思。
关于智慧，每个人如何去彻悟，还是有方法可寻的。所以，以知识作为积淀，以智慧作为我们努力提升的境界，每一个人循着自己的心往前走，都能够找到他的意义，都能够丰富他的人生。
孔子有一句话说得好，叫做“人能弘道，非道弘人”（《论语·卫灵公》）。“道”指天地大道，天地间真正的道理，也包含着很多知识。“人能弘道”，人可以使这种道义弘扬、扩大，而不是说一个死的道理、死的知识，摆在那里，它就一定能够让一个人丰富壮大起来。“弘道”，关键就是人怎么样去把一个道理运用在自己的生命实践中，让自己真正把它激活？
我们的生命是用来做什么的？它不仅是一种思想、知识的载体，而且是一个可以激活“道”的主体。一切澎湃于心，让我们真正能够在心里面有所酝酿的东西，都值得我们去努力。
从事任何一个职业，学习任何一门学问，最好的境界是什么呢？孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《论语·雍也》）这是三个不同的层次。
在今天，“知之者”不难做到，我们去学一门知识，拿一个文凭，读一个专业，多简单啊。拿到的文凭，就是你进入这个行业的敲门砖，你拿着这个文凭就可以说我已经是“知之者”，但这是最低的层次。
比这个更高级的是“好之者”，就是对这个行业，我有一种真正的爱好，我会孜孜以求，会在这个事情里面不断灌注自己的热情、灵感，不断探寻追问，最后把它激活。一般人会觉得“好之”已经不容易了，能够那么投入。“好之者”固然投入得深沉，但有时候会未免沉重，有人会把毕生的精力包括休闲的时间都用在上面。“好之者”，我们经常表扬他们的一个词叫“呕心沥血”。但是，显然这还不够理想。
用孔子的话说，最高的境界叫“乐之者”，也就是说乐在其中，生命在这个职业中的穿越是莫大的享受，这个过程时时刻刻都是快乐于心的，他所得到的也许不是一份薪水，不是一个业绩，不是一个表扬，而是自己生命的那种大欢欣。
也就是说，“乐之者”的这种境界，就是我学了一种知识，做了一份职业，在终极穿越的过程中不仅是这个行业成全了我，而且由于我自己的心智成全了这个行业，在这种相互成全中，我获得莫大的享受与欢乐。这是一个大境界。
我们今天从一开始就说到智慧，这个世界的智慧有些是可以去观察的，有些是可以去感悟的，循着圣贤讲的这么多道理走下来，最后我们会知道，智慧最高的境界在于自己心中通彻的透悟而最终成就生命的欢欣。
所以，只要有自己的心智在，智慧才能够从知识转化而来。这种融入你的心智的东西，是内心中最好的酝酿。
有一个小故事说得好：有一个哲学家，他每天都在思考人跟世界之间的关系。有一次，他要做一个主题演讲，他很困扰，不知道怎么来把这个关系理顺。他准备演讲稿的时候，他几岁的小儿子在旁边不停地捣乱。
智慧之道（11）
他没法安抚住这个孩子，烦得不行，就随手翻杂志。忽然翻到杂志的封底是一个花花绿绿的世界地图，就顺手把这一页撕下来，撕成了很多碎片扔在地上，跟孩子说，你现在把这张图画给拼上，能拼好就给你奖赏。他给了孩子一卷塑料胶条。他想，这么大点的一个小孩，这个图够你拼俩钟头的，这回可以安静了。
结果，还没有半小时，那小孩就拎着用胶条拼好的地图来了，说，爸爸，我把它拼好了。他一看，大吃一惊，果然是拼对了。这个孩子根本没有地理概念，他就问孩子是怎么完成的。
那孩子笑嘻嘻地把那个地图翻过来给他看，说：“爸爸，我发现这面是一个人的头像，我是按照这个人头拼的。我想，这个人如果是正确的，那么那个世界大概也就正确了。”这个哲学家恍然大悟，他马上知道了第二天要演讲的主题：一个人正确了，他的世界大概也就正确了。
“一个人正确了，他的世界大概也就正确了。”明白这个态度，就是生活里面最高的智慧。这种智慧发乎心灵，止乎生命。
学习之道（1）
在今天这个时代，信息纷纭复杂，很多无用、无效的信息，充斥着我们的头脑、耳目。我们静心想一想，这些东西我们真的需要吗？
人只有通过学习，才能知道哪些东西真正有价值。但是，很多时候，我们虽然学习了，但未必有效率，学到的东西也未必都对我们有价值，未必都能深入到自己的生命中去。
我们该问问自己，我们要学些什么？应该怎样去学习？学到的东西又怎样才能跟我们的生命融合起来呢？
我们提到过，《论语》里面有很多智慧，那么，智慧在人心里是怎么酝酿起来的？
一个很重要的方法就是后天的学习。每个人都有向学的心愿，可各人的学习质量不同。什么人能够真正学出效率来？这里面大有深意。
孔子不是一个空想主义者。他曾经说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”（《论语·卫灵公》）也就是说，一个人要是每天连饭都不吃，连觉都不睡，天天在那儿冥想，一定要把世界想明白，那想破了脑袋也没有多大用处，你还不如好好去学。
在这个世界上，有很多概念都是一字之别，人有雄心是好事，要有野心就不大好了；人有理想没有错，但仅仅停留在空想的话，那也就是一场梦而已。怎样能够达到一个可行的理想之境？
一个人需要不断地进行学习，才能达到理想的可行之境。
在学习的时候，学问须化入内心，不然每天在真正的学问之外打转转，那也是不行的。所以孔子还说过：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”（《论语·卫灵公》）有时候一帮人在一起，群居终日，看着挺热闹，可能也能学点东西，但是你觉得大家老说不到点子上，言不及义，然后这些人还 “好行小慧”，就是耍小聪明，卖弄小技巧。这些都不是一种大格局。孔子说，这些人就太难教导了。你要想让他们的生命境界再提升，再开阔，能够有很高的层次，那也真是难事。
我们经常说到一个词，就是说某人有“局限”，比如说