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治，则亦可以断烦恼之联系，使其不能相续。故恶心之起，须使如水上画字，终不得成。善心之起，须使如石上刻字，长久不灭。无记心之起，须使如灰上画字。风起尘扬，随缘可恶灭。普穷瓦云：”烦恼压我，我不屈服，从下切齿，思终胜之。”烦恼仇敌，不如世俗之仇敌，世俗仇敌有退藏处，可以复来；烦恼仇敌，无退藏处。战胜之後，顿除根绝。不虞其复来。霞惹瓦云：”努力与烦恼战，定可制胜。以何制胜，即以智慧与方便胜之。”当随以上诸善知识而行。莫为烦恼所要挟。噶当诸善知识，皆已战胜烦恼，戒律清净者，随之而行，戒自清净。
总而言之，对治烦恼，不外常常思惟自己。昔贡巴瓦坐静。人问何修。答：”我常常观察自心，别无他法。”寂天亦云：（广论作温沙巴语）”三学摄之，即观察自心。”故观察自心，能断许多过患，即能净戒。若不能观察自心，即不能净戒，更无定慧可言。故行人须力与烦恼战。又居士五戒中，酒戒虽属遮戒，然若犯之，如坏藩篱，藩篱一坏，则根本戒亦易犯矣，行者须当注意。勿谓稍微违戒，无大妨害，实无异纵烦恼入室，烦恼一得势，只有牵引入於大苦故。
“《戒经》（《分别笈摩》）中云：‘若於大师悲愍教（大悲教），以为轻微（起轻微心）少违越（稍违越），由彼彼苦得自在，如折篱坏庵摩罗。世间有违王重敕，功者犹获不治罚，非理若违能仁教，如堕傍生医波龙。’以是故应努力，勿令罪染。设有染犯，亦莫不念而弃置之，於堕罪还出之仪轨，应如说励力而作。”
昔迦叶佛世，有比丘因当门有树碍出入，断其枝，仅属遮戒。後得龙身，即依钵龙王，头上生夜拉树，每遇风动树枝，辄感痛苦。故犯王法者，尚有时可邀幸免，而违佛制，绝无幸免者，设若有犯，应依佛说忏净法，力忏还净。犯居士戒前四根本，或菩萨根本戒，应忏後求师重受，或自佛前重受。若犯密根本戒，须请师重行灌顶，或诵百字明十万後，重行灌顶，即重还净。切不可於犯後宴然置之。否则如《弥勒狮子吼经》所谓”如人食毒”然，愿行人慎之。
三月初九日讲
“如是守护之法，虽是俱别解脱律仪者，然於修密咒者，亦同之。”
律为一切根本，无论三士显密均同。有谓学密比丘，遮戒可缓，显教比丘，则不可缓，此不应理。
“《妙臂经》云：‘以我所说别解脱，净戒调伏而无余，居家持咒惟除相，及轨则外余应行。’谓居家持咒者，惟除少数出家衣相之类，及羯摩轨则并单制之轨则外，其余从调伏中所出之戒条，犹须行也。则出家持咒者，更何待言哉。”
故不问显密，悉以持戒为根本。
“康隆巴云：‘若饥馑时，则一切事皆注向於青稞上去，如是一切亦皆辗转於戒上去，（显密诸乘，一切精神集中於戒）是故於此当勤修学。’
如下士道求生善趣，应守十善律仪。中士道求得解脱，应修三学，三学即以戒为主。上士道求得佛果，应修菩萨行，菩萨行以三聚戒为主。密乘求即身成佛，应迎请本尊灌顶，即应先受三昧耶戒。故一切乘集中於戒。康隆巴又云：
“然欲戒清净，不思业果必无成就，故思惟业果是（守戒之）秘妙教授也。”“
既知此，慎勿谓思业果是下士法，而轻忽之。《现观庄严论》谓：”学密乘须首受五戒。十地菩萨最高位者，当思业果。”或谓学空性人，在证空性，学密咒者，在证密乘，不必再思业果。不知学空学咒者，不思业果，等於空弃暇满；证空证密，如不思业果，其人所证，即非真空真密。
“夏惹瓦亦云：‘总之生何善恶，皆依於法，於佛法中，若依戒律所说而依止行之，则无须犹豫。内心既净，则常喜乐，後亦善妙也’。”
夏惹瓦说，最初即依律而行，便无中途改变之事。否则初学虽高，至中途不通。仍须改转，回头学戒。住持律仪者，外慎威仪，人见敬，内怀清净，自生喜乐。生於善趣，最後成佛，尤为妙善。此乃夏惹瓦从经验中得来之语。
如从道次，依师起，至成佛止，一一依之而行，即是已得根本，绝无中途改变之虞。莫谓我学密行，即轻道次。学密为人身难得，种即生成佛习气，而发生欢喜。真正践履，仍在道次。依道次。但有益而无损。修密好处固大，坏处亦大。颇公云：”修道次最便，不必拘定形迹，乃至睡眠亦可修之。”
三月初十日讲
“善知识敦巴亦云：‘一类依律而舍咒，或则依咒而弃律，而不知咒为律助，律为咒伴也。若非我师所传之语，则无如是教授。’”（刘衡如所记笔记谓此数语宗喀大师作有颂文云：”一类执咒而谤律，一类执律而谤咒，随偏废一不成佛，应具二者方圆满。”）
欲密咒成就，须依七行，第一即是持戒。次乃为发菩提心等。故无戒者密不能成，因密须先以戒调伏粗分烦恼，乃有修密堪能性。又如酒在戒律中虽属遮戒，除学密得有自在者是例外，余则不分显密，均不可犯。而在显之当戒者，密且尤严。不过最後成佛，非专恃戒，必须依密耳。故戒与密乃互相依者。
“又阿底峡尊者亦云：‘我印度或有大事，或有非常事时，则集诸受持三藏者，问三藏中无遮耶？不与三藏相违耶？决择已，即如彼而作。於莲花戒寺，更加问，菩萨行中未遮耶？不与彼相违耶。凡有一事，皆以律师（文）为依据而处理焉！’”
此尊者昔在印度那烂陀寺时如是。每有事，必集众问於持三藏者，於律有遮否？必无遮乃作。在莲花戒寺时，则加问於菩萨戒有遮否？抉择已，方作。西藏政府有事，亦须集问三大寺意见，因西藏以教建国，戒为重故。颇公云：”居土有事，亦可仿此，先问同行者审其可否而行之。”上中下三士正行，皆为律仪。宗喀大师谓，有律仪，则现世安乐，後世安乐，乃至佛果，皆可得之。世界轮王掌握大众，亦由律仪所感。乃至世人，为他所敬重，作事易成就，亦无非由持律仪之所感。
“已释共中士道修心之次第竟。”
三月十一日讲
思惟灭道二谛马车。
中士分二科：一、依何等身灭除生死。二、修何道以灭除。
初即暇满人身，尊遮果米云：”暇满难得，正法难闻，应数数思惟。於法不应以一知为足，应抉择而行。”吾人已得暇满。切莫辜负，应断後有，求究竟乐。一般人徒知怖苦，而不知断苦因；徒知欲乐，而不知造乐因，虽得暇满，率多无义空过，如入宝山空回，实为可惜。次思生死是否可以断除，依能仁教轨，决能脱生死出轮回。於是先修加行，观顶上上师即佛，思六道如母，求上师加持，愿清净受增上三学，并生起三学功德，与决能解脱之信念。先从四谛、十二因缘，思惟生死过患。次思惟生死根本，由於惑业，惑业根本即为无明，无明，即执我之一念是。由有我执，即有我所执，因此遂生贪瞋，起惑造业。业风鼓动心识，如羽毛随风飘荡，不得自在，遂受生死轮回。此无明我执，又即在我心中；无明若破，即不起惑，即不造业。不造业，即不受生死，而得解脱。无明如何方能得破？唯一在於通达无我之慧。但专恃此慧，亦不能破无明，譬如断树，固须利刃，若手臂无力，虽有利刃，亦不得其用，又必须修习禅定。若无禅定力，则不能真得无我慧，犹如风烛动荡，光不能明。故须以禅定力祛除沉掉，得心一境性。住於心一境性中，如两臂具力，执刀断树，即可成功，禅定在制心向外散乱，专住一趣。然内心颇不易制，故须戒学以调伏外境，外境能调，则内心始调。无明在心，甚为坚固，非具定之慧，即不能照破。而无戒又不能得定，故须修三学，缺一不可。外道亦有三学。然不能断生死，因其发心不为出生死故。内道发心，最初即为厌离轮回故名为增上三学。外道未发出离心，其所得果，止於三有顶，贪住於舍受，而不知尚在轮回中，业尽仍堕。禅天贪住於乐，亦尔。欲天贪住欲乐。欲天以下，则尚有苦。如偈云：”不知佛法故，为遇痴所蒙，虽至三有顶，业尽後终堕。若向於佛法，魔虽怒目伺，彼尚未得便，我已出轮回。”四谛中，苦集是所断，灭道是能断。三学则摄於道谛，以其为趋灭之道故。三学中，又以戒为本，有戒之处，佛教始宏，有戒住世。即佛教住世，戒中尤以别解脱为主，佛