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《法界赞》云：『能净心法门，厥为无自性。』又云：『由执我我所，便遍计外界。若见二无我，即灭三有种。』意谓欲断生死轮回，须於我我所之有无。思惟抉择，如是则须观修。能净心之最要殊胜者，为无自性，能令心调柔，净善成熟。相续之法，如出离心、菩提心等皆是。诸法门尤以无自性为最殊胜。如修最初法门之业果，虽未通达无自性，亦能信解。然若真实通达无自性之菩萨，则於业果之要义，即缘起之理，究竟通达，故於业果信解，愈加决定有力，虽纤毫之善，心励力勤修。且於布施愈能清净圆满。通达无自性，能引生对於业果之通达，二者互为助伴之情形，与空性缘起互为助伴之情形相同。《释菩提心论》云：「知诸法性空，即达缘起理。希有此希有，应赞此应赞。」凡夫执我我所，沉沦生死，何时若能认外界色等诸法，观察其相，抉择其有无自性。若能通达人法二无我，即灭三有种子。亦如上引《法界赞》所云，若见二无我，即灭三有种。「《入中论》云：『若见我我所皆空，诸瑜伽师得解脱。』故当修无我与无自性也。」此谓於我及我所自性皆空之见上，而行止修观修之瑜伽师，能得解脱。「《修次初篇》引《入无分别陀罗尼》云：『由无作意断色等相。』此中意说以慧观察见无所得，即不作意，非说全不作意。入无想定，暂伏作意，非能永断无始时来色等贪著。凡佛经中说修不作意，能断相执者，皆是先以观慧观察，见无尘许实执所缘，即於此所解义，安住正定而修。」此为莲花戒师《修次初篇》引《入无分别陀罗尼》而释其意。谓修空性时，以慧观察於我我所执境（实有自性）不起作意，而断色等诸法之实有相。若於色等贪著境之有无自性，不以慧抉择，徒於实有执不起作意，不能断彼。如入无想定。暂伏作意。仅能於心令暂时不为外境所夺，非能永断彼也。故暂伏作意，不能断我执。宗喀大师於本论中，略述莲花戒师所释经意。因过去多误解《入无分别陀罗尼》意，以为无作意之方法，令心境色等诸法显现不起，如是观修，实太容易，胡为释迦、龙树，均说为甚难。如龙树云：「佛说甚深空性法，此於凡愚难通达，故佛暂不转法轮。」又如佛云：「甚深甚难空性法，我能达此光明露，随向谁说彼不解，以故我暂不开演。」如仅不作意即修胜观，则少慧寡闻者亦优为之矣，复何难哉。故大德曾呵斥云：「此等狗子能修之法，世尊不应说为甚难。」「《修次中篇》引《宝云经》云，『又於内心，当寻思了解其为空，次更寻思能了解心所有自性，亦知其空，由是了解，便悟入无相瑜伽。』」此谓於有境之心，各别观察，最极思择，了解其法性自性本空。其次於心之法性，以勝义理智周遍观察，亦了解其无有自性。由是了解心之法性自性亦空，便能悟入无相瑜伽。又经云：『悟入无相瑜伽者，安住无分别空性之三摩地，而不入其他相执。』此亦莲花戒师引《宝云经》说。相执，谓於「实有」有所执。「此显要先观察，方能悟入无相。亦明显说，若唯舍弃作意，及不以慧观察法性，则定不能悟入无相分别性。」此为莲花戒论师引《宝云经》文而加解释之辞。以下为宗喀大师详加解释，「此引《宝云经》说，要先如理观察，故若未见真实义见，则定不能於真实义无分别转」。云如理者，谓如缘起理，如一异理，先以如理观察，获得真实义见。於此见上，方依止修观修二法，反复而修习之。又「《修次下篇》亦说，经中宣说不可思议超心境等，是破妄执唯闻思慧能证深义。故说彼义，唯圣内证，余人难思。又为破除非理思惟，执甚深义以为实有，非破观慧如理观察。若破此者，便违无量圣教正理。」此段乃宗喀大师略摄修次下篇之文而引述者。空性，乃圣者自内触证。余人难思，故称不可思议。如食糖者，不能想像其味，食者自知，亦不易为人宣说。有一类人说，若空性非实有，即无空性。故又为遮彼执，说不可思议。若破观慧如理观察，便违无量圣教正理。又云 『此修虽是分别为性，然是如理作意为性，故能出生无分别智。乐此智者，当依彼修。』」此亦《修次下篇》之文。观慧固以分别为性，然乃与教理不相违背之如理作意，故能引生根本无分别智。但此是说圣者平等无分别智，安住於空性定中，於余相不起分别，此是应有者，非说任何亦不作意之修法也。「当知此等是破支那堪布说，『虽不以教理抉择真实，求得正见，只要全不作意而住，便能通达真实。』最为切要。」此明莲花戒论师此段（《修次》第三篇）之说，系为破斥曾至西藏之大乘和尚所说。若与《修次》各篇所破，详细对照，方於中观之正途与险路，可明白认识。《修次》各篇，广破大乘和尚之见，此仅举其粗细，以遮修习胜观歧途。本论之於此反复详说者，亦为针对当时惑於支即堪布之恶习而言，非破一切汉僧。至於汉地切要与否。余则不知。就藏地论，则最为切要。藏中人士，虽亦闻思抉择，然修时则舍其所闻思者，而另用任何亦不作意之修法，丁此五浊恶世之末，见浊、烦恼浊，最为识盛。彼等口虽堕负，而心中犹不能放弃成见，此即见浊之力所致。若不追随宗喀大师之後，善事明师，依教依理善为抉择，仅恃恶慧寡闻，纵毕生辛勤，言修空见，�