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非真实有。自续派所说之细分法我，则不须内心遮其所遮，而其本体应自成立过来。「以是之故，故论破勝义生等为世俗，亦是世俗有义，非说是世俗谛。」此明《二谛论》说破勝义生，系於真实通达空性心之前无生故，说破勝义生也。其说为世俗者，亦仅是说世俗有义，非说是世俗谛。自续派於世俗分正倒二种，而在应成派则说世俗皆倒。自续所分之正倒二种义，举例如执阳焰为水，而其所显现实无水之功能，为倒世俗。如江河之水，则有水功能，为正世俗。影像幻马皆是倒世俗，亦是世俗谛。又如人我、常我、法我、真实生之苗芽，皆是倒世俗，而非是世俗，亦非是世俗谛。如声，一弹指顷即已消逝，易知其为无常，以是刹那性故。然亦有执声为常之有情，其识显现声是常。而如所显现之声，实无有声之功能，故是倒世俗。反之，无常之声即是真世俗。何以故？知声无常之心，显现声是无常，而如所显现之声实具无常性，故是真世俗。推之人我、法我、真实生之苗芽，莫不皆然。如苗芽之真实生等，根识虽有苗芽有生显现，而真实之苗芽，根识即便不现，故说彼为倒世俗。以上明自续派之见如是。其与应成派之差别，如遮苗芽无实有之因相，自续派说根识不现，应成派说现。应成之说现者，谓根识摄受苗芽或瓶时，有苗芽或瓶之显现，亦有彼等实有之显现。自续说，虽有瓶等之显现，而无实有之瓶等显现。因应成派将瓶等之自体成就列为实有；自续派不将彼等列为实有故。又自续派以不依内心安立而彼外境有者，为粗分法我。（以色等外境空，为粗分法我。）色等诸法无实有成就，为细分法我。
依自续派说，眼识显现有法苗芽时，而不见苗芽为实有生显现，如是之苗芽，安立为倒世俗。若见苗芽有真实生显现，则苗芽之真实生成自性中有。如无真实生之苗芽而显现为有，则摄受苗芽之眼识成为颠倒。摄受苗芽之眼识，未见苗芽之真实生，即彼苗芽之真实生，乃苗芽自性生中无有之相，如真实生等，等取（住、异、灭。）摄受苗芽之眼识显现苗芽时，不见其为真实生，由此即成为倒世俗。「彼释叙外难云：如真实生等有法现时，即便不现者，是倒世俗，则破真实生，亦应成倒世俗。答，非即不现。以与有法，体无异故。」前为《二谛论释》设难之词。有谓如是，则应破除真实生等後之空，亦将成为倒世俗。何以故？以所遮有法（事）苗芽等现时，彼空性亦不现。与有所说苗芽现时，真实不现，成倒世俗之例相同故。答，此非同例。彼空性於所遮事之苗芽现时，非即不现。以遮破苗芽真实生後之空，与所遮事之苗芽，体无异故。然此似又与前文所说自续自宗说由无所遮法我故，遮彼之灭亦非真实，及论说破勝义生为世俗者，亦是世俗有义，非是世俗谛等语相违。然实无违，以「此说如青色现时，彼之实空亦显现者，亦说无实之但遮眼等识亦能见。是约非遮而说。此虽实是世俗，其但遮实有之空性为勝义谛，亦无违也。」此节之解释，略谓破苗芽真实生之空，有「无遮」与「非遮」二种。前文所说，乃无遮之空，後文所说，乃显现非遮之空。无遮空义，非世俗，乃勝义。非遮空义，非倒世俗，乃正世俗。无遮空，摄受苗芽之眼识不现，非遮空则现，即所谓现空双合是也。此义在宗喀大师以前，皆不辨此，故异说纷纭，乃至分是否异门勝义，及许现空双合是勝义者，为理成如幻派。其根源皆由不辨「无遮」、与「非遮」之义所致。宗喀大师根据经论，差别为「无遮」，「非遮」。无遮为真勝义，非遮为随顺勝义，或称为异门勝义。「静命论师《中观庄严论》中，有谓『虽遮勝义生是正世俗，由与正义相顺，故名勝义。真勝义者，遍离一切有性无性戏论网。』」此非原文，乃略引其意。谓遮真实生等，实是正世俗。以与勝义相顺，假名为勝义。真勝义，须於境及有境二聚之上，遮其真实生等也。「云何戏论网？如《二谛论自释》云：『是故此非空、非不空、有、无。非生、非不生，佛作如是说。』」此说，以是真勝义故，故非空之戏论，非不空之戏论，非有或无之戏论，乃至非生非不生之戏论。勝义者，谓於圣者无漏所行之境义。勝义成就者为空，故不可说勝义非空。但可说勝义非空之戏论。「何以故？勝义以无戏论为自性故。遍离一切分别之网。」上二句亦是《二谛论释》之语。此说分别网为戏论网。此於现证真实之智者前乃灭，故是真勝义。其未能如是之理智及境，则仅随顺勝义，如前已说。此谓於证真实义智者之前，於空或不空，或有或无，或生或不生，俱皆不著，由於离著如是戏论网之门，而入於空性。若未能真实空住空性，即任何亦不分别，则入歧途险处。「又破真实生，有能破之理智，与所破之量之二事。为正世俗摄之理，亦应於彼上了知。」此明破真实生等，由彼能破之比量智，知其无实有生。即由一异理通达无实有生之比量智，及比量智之所量。此二皆是非遮，故是正世俗。非破真实生皆是正世俗。以其尚有无遮之一分是勝义故。「上说离二谛戏论网之理，是为多处之所共处。」此句明於通达空性智前之空，不起耽著而堕於分别戏论网。及於世俗不起耽著而堕於分别戏论网。如此之理，不惟此处如是，他如说真实发心（发勝义菩提心），亦皆需此理。（以上皆述自续派义。以下方明应成义。）说勝义差别竟。
酉三、释二谛数决定。
「若法决断为虚妄欺诳，则必遮其为不欺诳，故欺不欺诳，是互遣之相违。此复遍於一切所知互遣而转，故亦更无第三类法。是故当於所知中，二谛决定。《父子相见经》云：『如是证知世俗勝义，所知亦唯世俗勝义二说。』此说一切所知唯是二谛。《见真实会》亦云：『所谓世谛及勝义，离此更无第三法。』此中明说二谛决定也。若能善知二谛差别，则於佛语不致愚迷。设若未知，即不能解圣教真实。此复应如龙猛菩萨所决择者而善了知。《入中论》云：『出离龙猛论师道，更无寂灭正方便，彼失世俗及真谛，失此不能得解脱。由名言谛为方便，勝义谛是方便生，不知分别此二谛，由邪分别入歧途。』故求解脱者，善巧二谛最为切要。」
「若法决定其为虚妄欺诳，则必遮其为不欺诳。故欺与不欺，是互遣相违。此复遍於一切所知，互遣而转，更无第三类法。是故当於所知中，二谛决定。」此说依分别事所知境，而得二谛数之决定，不能更有第三聚。即不能说除二谛外，别有所知境。如色心二法，即摄所知境不尽，以尚别有第三聚之无为法也。何谓欺诳？谓於法通达之心，见其现相与法性不符，而是欺诳，即是世俗。凡是世俗，皆是颠倒。此应成派义。通达诸法之心，所见现相合於法性者，即非欺诳，即是勝义。如於瓶知其为欺诳，於此心之前，即遣除其非欺诳。反之若於瓶知其为非欺诳。此心一成，则於欺诳即行遣除。即於一法，心中生起欺诳之成理，同时即生起非欺诳之遮理，此名互遣之相违。如柱与瓶则非互遣相违，以若用遮理谓其非瓶，而不能即以成理谓其是柱。以非瓶之物，如土石等，其数甚多，不能决定其为柱故。又如昼与夜，虽是相违，然非互遣之相违。以言非昼，亦不即是夜。如人及木石皆非昼故。若以时论，年月非昼，亦非即夜。故此所云互遣相违者，乃欺与不欺之二者，遍於所知。非谓所知遍於欺与不欺也。亦如虚空之遍於大地，且互遣而转。故欺遍於离不欺之一切，而不欺亦遍於离欺之一切。一切所知诸法，不外第一种是「欺」则决定其不是「不欺法」。及第二种是「不欺」，则决定其不是「欺诳法」。更无第三类非欺非不欺法。故欺与不欺，遍於一切所知也。以上依理如是，以下依教。「《如父子相见经》云：『佛为能证知者，所知亦惟世俗勝义二谛。』此说一切所知，唯是二谛。又《见真实会》亦云：『所谓世谛及勝义，离此更无第三法。』此中明说二谛决定也。」此再依经证明所知境，尽於世俗勝义二谛，此外更无其余。或疑曰：佛不曾说四谛耶？何以此又以二谛决定。答，四圣谛，即二谛所摄之法，故不相违。如苦、集、道三皆世俗谛摄，唯一灭谛，勝义谛摄。或又问，既为二谛所摄，佛何须更说四圣谛耶？答，为令众生知取舍之门，而开演四圣谛�