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之人,能見涅槃之道,能證得寂靜,無有煩惱,達最極之滅,即證涅槃也。
一七六、防護、知、六根,撸Х健⒆》ā⒅保帷⒃铰㈦x苦,不著所見聞。
裕В喝巳裟軙r常防護及覺知六根,即眼耳鼻舌身意之活動,能出外撸Х剑L師學道,
住於佛法,有正直之心,行為柔和,能超越諸煩惱,棄捨世間諸苦,對於世間所
見聞,亦不執著,則此人必證道矣。
一七七、忿、吝、穢、慳、慢,無慚亦無愧,當知如是人,是下劣之人。
裕В喝巳粲鍪路夼⒘呦Р皇⑺杞允俏鄯x事物、慳惜己財、憍慢自誇、無慚恥、
無愧悔,則此人,乃下劣之人無疑矣。
一七八、不因財而學,不因失財怒,不因貪而憂,不執著於味。
裕В捍速誓朔Q讚賢人。努力求學,並非欲得財利,亦不因失去財利而忿怒,更不因心
中有貪求之念而憂懀В植粓讨兑磺形叮缡莿t可稱為賢人矣。
一七九、不執盛衰事,不因境動搖,寂、離惱、無苦,無求、越生老。
裕В喝羧瞬恢匾暿篱g盛衰之事,盛則隨盛,衰則隨衰,又不因境況之好壞而心志動搖
,如是則可稱此人為寂靜之人。無有煩惱、無有苦,於諸世間,亦無所求,必能
超越生及衰老之苦矣。
一八○、清涼無依著,不執著諸愛,是名婆羅門,寂滅時時樂。
裕В喝巳粜闹星鍥觥o所依著,又不執著世間諸愛,是則可名清淨婆羅門,已能寂滅
煩惱,時時大樂。
一八一、無我「名色」執,不因「名我」悲,如是之諸人,可稱為比丘。
裕В捍速蕿榉饘Ρ惹鸲f,謂比丘,若能不執著我所有之名、我所有之色身,對於實
在是「無」之名及色,亦不因之而起悲傷之心,如是則已入無我之境,可稱為比
丘矣。
一八二、若能斷諸著,無有不安心,心中能寂靜,是寂者大樂。
裕В喝巳巳裟軐妒篱g諸法,不生執著之心,心中安靜,無不安之念,則此人已能寂
靜,是寂者人,有大樂之生活。
一八三、斷愛超諸定,非想非非想,最勝禪解脫,永不再退失。
裕В喝巳裟軘喑磺兄T愛,依非想非非想處定,求最勝禪定之解脫,則此人必能住於
非想非非想處定中,永不退失。
一八四、無貪瞋之心,具慈不傷害,無有受嫌責,必達最勝處。
裕В喝巳魺o貪心、無瞋心,又具足無量之慈心,不傷害一切眾生,亦不受人責嫌,如
是之人必達到最勝之處所。
一八五、知見二邊已,不著中、自慢,此是大丈夫,因能捨世慾。
裕В喝巳糁嗯c樂二邊之因及果,亦不著中而自憍慢,此人則是人中大丈夫,因已能
捨棄世間諸慾念之故也。
一八六、執著「我所」人,不離貪慳惜,拢艘姌贩ǎ誓軘唷肝宜埂
裕В喝巳魣讨肝宜梗J為此財是我所有、此屋是我所有,則永遠不能遠離貪心、
慳心,以及悔惜之心,但拢四芤姅唷肝宜怪畼罚誓軘鄨讨肝宜挂病
一八七、有子因子悲,有牛因牛悲,有著即有悲,無著即無悲。
裕В河凶又耍袝r因子之事而悲,有牛之人,有時因牛而悲。人若有依著,則亦因
此依著而悲,若無依著,則亦無悲矣。
第十二 死 品
一八八、日夜漸過去,性命亦隨減,見死難之人,應造福引樂。
裕В簳r間漸漸過去,夜亦逐夜過去,眾生之性命壽限,亦隨之而日日夜夜減少。所以
,能深見死之災難之人,必多造福,以引帶樂來,無福,則不能有樂也。
一八九、眾生皆有難,因必死亡去,如樹果有難,果樹必墮地。
裕В罕娚怀錾赜须y,因為必定有死亡之日,亦如樹果之有難,因果一熟必墮落於
地上。
一九○、心如實知色,不住於無色,則可達滅諦,可名離死者。
裕В喝巳裟苋鐚嵵ǎ恢稛o色法,若如是,則能通達滅諦,即涅槃之道,亦
可名為能離「死亡」之人。
第十三 語 品
一九一、語不摺溉耍蛔鞔謵赫Z,說真語實語,可名婆羅門。
裕В喝巳裟苎哉Z談說,不摺艘狻⒉磺址杆耍植徽務f粗惡之語,所說皆為有事實
之真語,亦為諦實之語,則此人可名為有淨行之婆羅門。
一九二、不瞋、怖、慢、躁,善說、不妄念,此人名牟尼,己能自攝護。
裕В喝巳裟懿徊_怒、不怖畏、不驕慢、不煩躁,談話善巧,又能不起妄念,則此人可
稱為牟尼,即賢者之意,因自己已能攝護自己。
一九三、愚人說無俊越约海毁t者說被俊蛔越骸
裕В河奕藷o智無學,談話時,雖無俊约褐s,但自己於其事中,仍自拘自禁。賢
者談話,偶有自己俊约褐s,但自己於其事中,仍不受拘受禁。
一九四、智人不輕說,為自或為他,故受眾所敬,亦往生善趣。
裕В河兄侵耍瑹o論為自己或為他人,決不輕浮談話,所說皆為合理信實之語。故在
眾中,常受尊敬。壽終後,亦能往生善趣。
一九五、佛所說之語,無災具涅槃,能盡諸苦際,是最高之語。
裕В悍鹚f之語,無災無害,只有利益,又能證得涅槃,亦能斷苦之邊際,即斷絕諸
苦。故佛之語,為最高最尚之語。
一九六、實語不死偈,是古之善語,淨人住於文,具善及具法。
裕В赫鎸嵵Z,為永遠不死不滅之偈,亦為自古傳下之善語。淨人堅住於一文句中,
於此文句,亦具有其正義,亦具有其妙法。
第十四 精進品
一九七、見懈惰之害,見精進之樂,應常行精進,此是佛所說。
裕В喝藨娦傅《枭⒅Γ謶娗诳嗑M之樂,然後常行精進不退,以上為佛所說
之法語也。
一九八、諸人應精進,佛唯能開導,應當自審思,解脫魔之俊
裕В捍藶榉鹚_示,令諸人勤苦精進。佛只能開示誨導,不能代作,諸人應於此事,
多多審思,然後,乃能脫去魔之拘俊
一九九、正道最清淨,能以精進心,驅睡眠懈怠,不樂於醉食。
裕В喊苏罏樽钋鍦Q之道,能令以精進勤苦之行,驅除貪睡眠及懈怠之心,又能令不
喜樂飲食及沈醉飲食之味。
二○○、懈怠不勤者,雖活一百年,不如勤精進,活一日更勝。
裕В盒傅《磺谥耍m生存一百年之久,終無所得。故不如勤者,雖活一日,所得
較活一百年之懈怠者,仍為更勝。
二○一、具戒有智慧,心堅住精進,隨時住於法,能渡難渡流。
裕В喝巳艟咦憬湫校钟兄腔郏膱怨滩煌耍诳嗑M,又隨時住於正法,則必能渡
其他人所難渡之暴流。
第十五 和敬品
二○二、見鬥諍之害,不鬥諍之樂,應齊心和敬,此是佛所說。
裕В悍馂橹T比丘說,諸比丘已見互相鬥諍之害,亦已見不鬥諍之樂,故同寺同界之比
丘,應齊心相和相敬,共住共活,即所謂和敬共住,即可得大樂矣。
二○三、應學和敬法,賢者讚和敬,和敬住正法,不失瑜伽樂。
裕В喝巳藨獙W和敬合群之法,諸賢者亦皆讚歎和敬之善,若能互相和敬,住於正法,
則必得瑜伽之樂,即相應佛法之樂。
二○四、眾和合最樂,護和合亦樂,樂和合住法,必得瑜伽樂。
裕В汉秃吓c和敬相同,眾人能和合而住,實是樂事。守護和合,不令和合破裂之人,
亦甚樂。人若樂於和合,住於佛法,則必得瑜伽之樂,即相應於佛法之樂。
第十六 戒 品
二○五、比丘想若蘆,放逸、較外表,則定與慧等,不能得圓滿。
裕В罕惹鸺闯黾遥谏娭校斠耘D之大小為準。若比丘,自想有如叢蘆草,可以平
立相等,又加撸б荩中拇笠猓栽谒字匚坏韧獗恚c大臘比丘相比較,則其
修定與修慧,皆不能圓滿也。
二○六、具戒不放逸,因已悟一切,解脫於一切,魔不能侵覓。
裕В喝巳裟芫咦憬湫校植环乓荩蛞盐蚪庖磺蟹ǎ饷撿兑磺校瑒t魔欲尋覓此人
,亦不能尋覓得獲矣。
二○七、戒是無等力,戒是最高仗,戒是最莊嚴,戒是最神甲。
裕В菏篱g上,無任何力量,可與戒相等,無任何武器兵仗,能高於戒。戒為最莊嚴之
裝飾,戒為最神奇堅固之護身甲。
二○八、戒於世最勝,