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东西生出各种特质的呢？只好把数本身变成许多对立面。数是静止的，怎么
能说明感性事物的生灭运动呢？他们提不出解答来。可见，数作为本原看起
来似乎很明确而有规定性，进一步考察，这规定性又变得非常含糊不清了，
也同米利都学派一样，陷于自相矛盾和自我否定之中。这里，根本问题还是
数并不符合“本原”的本性。“数是本原”这个命题中的“是”，也同样转
化成为“不是”，数和本原的统一，又被它们之间的矛盾所瓦解了。
把本原规定为质和量都不行，然而对世界万物的直接性认识和把握，也
只有质、量以及两者的关系“尺度”。因而说明，本原必定在世界和事物的
内在本质里，必须超出直接性的规定，深入到内在的、背后的东西里才能解
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决问题，即进入间接性的规定。米利都学派和毕达哥拉斯学派也已经接触到
这个问题，他们已经不得不求助于质的事物或数里面的对立作用（甚至说“对
立是本原”）就是证明。可是他们并没有真正给以理解和阐明。
（四）“本原”是自身对立统一的原始物质。唯有赫拉克利特的哲学，
才达到了本质。感性世界凭对立面的转化真正达到了统一，其根本原因在于
本原“火”自身中的对立统一。他的哲学命题是：本原是火。但是这个“火”
绝不是像泰勒斯的“水”那样只有一个感性的质的东西。“火”是质和本质
的统一，这就是说，它既是一种感性物质性的东西，有干燥、燃烧等感性的
质，又不是单纯的质，而本质上是自身对立 （又有熄灭的本性），并由于这
种对立而自身否定，必然成为水，成为有潮湿性的东西。这样，事物的感性
的质在表面看来彼此坚执着的对立和区别就消解了，在对立统一和自身否定
中彼此转化而生动地统一了。感性世界万物的多样的质不再是彼此外在的杂
多，成为统一物的对立转化的结果和表现。米利都学派遇到的不可克服的矛
盾，毕达哥拉斯并没有真正解决，而由赫拉克利特在本质的高度上解决了。
赫拉克利特达到了事物内部“隐藏”着的本质，但他并没有使本质和感
性事物（及质）相分离。他反对毕达哥拉斯把数量抽出来作本原的牵强附会，
因为数量规定绝不是感性世界本身。他坚持从感性世界本身出发，从质的规
定开始，所以他回到了原始朴素哲学的最初起点；不过他要求把质只理解为
世界和事物的内在对立运动和转化的表现。他反对以数为本原，但在火与万
物的对立转化（即质变）里，仍然吸取了毕达哥拉斯的发现和有价值的成果，
不过他也进行了本质的改造。
但是开端毕竟只是开端。能够说明它仅仅是哲学和哲学史开端的依据和
标志，就是它的原始朴素性，它还沉浸在感性思维之中。赫拉克利特达到了
本质的深刻辩证法思维，但这思维依然不是什么纯概念的思维，不是抽象一
般规定的逻辑思维，恰恰相反，它只是关于感性东西的洞见和领悟。“逻各
斯”还不是逻辑，对立和统一、生动转化、永恒的生灭运动、尺度、规律，
等等，这一切只在感性的“火”的形象中，在生与死、日与夜、河水的流逝
里直接表现着，甚至那内部隐藏着的本质规律也只能借助于弓和竖琴来理解
和表达。他只用暗示和比喻，并不像后人着意地把思想穿上形象的外衣那样，
而是他本来还没有达到纯抽象思维的一种表现。他还只能在图画式的感性思
维形式里发展带抽象性的思维内容。这也正是他的优点，因为他的思维不脱
离感性物质世界，所以是朴素唯物主义，并且是朴素的辩证法。同时这也正
是他们根本弱点，因为他的思维同感性东西还没有分开，没有形成逻辑抽象
的思维，因而还不能对本质作出抽象一般的概念规定，他的唯物辩证法就只
能是极其朴素的，缺乏理论思想的确定性，只是一幅笼统直观的感性世界运
动图画，从而必然要被哲学的进一步发展所否定。不过，这种否定的因素（抽
象思维的因素）还是由原始朴素哲学准备起来的。例如在差异中寻求的“统
一”和“本原”，还有毕达哥拉斯的抽象的“数”，赫拉克利特所要求的高
于经验的“思想”智慧、“逻各斯”等等，便是这种因素。当抽象思维终于
从感性思维里分离和独立出来时，哲学就进入了下一阶段。
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八、希腊的古典哲学 （下）
1。苏格拉底
苏格拉底 （公元前469—前399年），古希腊著名的唯心主义哲学家。
他父亲是个雕刻匠，母亲是个助产婆。他曾继承父亲的职业，但不久就抛弃
了它，致力于哲学和社会政治活动。在伯罗奔尼撒战争期间，苏格拉底曾三
次从军出征。此外他几乎一生都没有离开过雅典。这一时期，希腊奴隶主阶
级内部的两大集团之间的斗争很激烈。在战争中，民主派的力量受到很大摧
残，雅典的民主派政权被推翻，出现了“三十僭主”的统治，而后又一度出
现民主派政权。苏格拉底最后就是被这个民主派政权判处死刑的，公元前399
年他在狱中饮鸩而死。关于苏格拉底的哲学思想，我们着重谈三个问题。一
是他所谓的“自知自己无知”；二是他所谓的“美德就是知识”；三是他的
方法，即所谓精神“接生术”。
（1）自知自己无知
我们在柏拉图的《申辩》篇中可以看到，苏格拉底是如何借一个神话故
事来“论证”他的这一学说的。故事说，德尔斐的传神谕的女祭司告诉苏格
拉底的朋友凯勒丰说：苏格拉底是人中间最聪明的人。苏格拉底说，他感到
自己并不聪明，于是就去证实这个“神谕”，因为神谕是不能轻视的，“我
应该首先考虑神的话”。为了证实神谕，他就到处去找有知识的人谈话，其
中有政治家，有诗人，有工匠等等。他想看看他们的知识在哪里，是否比他
更智慧更聪明。结果证明这些人并没有知识，因而发现“那个神谕是驳不倒
的”。于是，他反躬自问，他的聪明究竟表现在哪里。他觉得自己其实毫无
所知，因而就推论到“自知自己无知”正是他的聪明所在。“人们哪！像苏
格拉底那样的人，发现自己的智慧真正说来毫无价值，那就是你们中间最智
慧的了。”苏格拉底以自知自己“无知”而自豪，并要人们都“自知自己无
知”。那么，苏格拉底究竟为什么要提出这种说法，它的含意究竟是什么呢？
苏格拉底提出这一命题包含着一种有价值的思想，那就是认为人们的认识不
应停留在个别、具体，而应提高到一般。这种看法是人类认识史上的进步，
是应当肯定的；但是，苏格拉底又过分夸大了一般，有很大的片面性，更重
要的是，这一命题还带有神秘主义的色彩。
苏格拉底认为，人们不能认识外部世界，也不应该认识世界。因为他认
为自然界是神创造的，由神支配，受神管理的。因此，人们如果去认识和研
究自然，那就等于干涉了神，也就是对神大不敬，是渎神，而且，那样做也
是徒劳无益。因为人的理性根本不可能认识神所创造的东西。所以，那些要
求认识自然的人其实是什么也没有认识，是无知者；只有放弃对自然的认识，
承认自己是无知者的人，才是聪明。可见，苏格拉底的“自知自己无知”又
是反对人们从客观存在的自然界出发去获得知识。
苏格拉底叫人不要去研究自然，而去研究神的智慧和意志。而神的智慧
和意志，在他看来，体现在事物的目的之中，因此人应该去研究事物的目的。
苏格拉底可以说是欧洲哲学史上最早提出的唯心主义目的论的。他认为世界
上的一切事物都是神按照自己的意志安排好的，都是合乎一定的目的的。神
创造了人，神为了某种有用的目的又创造了人体的各个部分，创造眼睛使人
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能看，