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所以说，思考、意志、判断和经验等心理作用，和我们的身体或感受一样，是会随著外在的条件和环境以及个人各别不同的情况而改变的。
可叹的是，许多人往往忽略了这一点。一旦某件事情在他的经验中反复出现多次之后，他便会开始觉得，甚至认定这个‘经验’是固定的、不会改变的。他会说：‘一定是这样。’或者：‘一定要这样。’这也就是我们所说的：固执、死板的人。
由于他对无常的真相没有清楚、明确的认识，而导致他思想上的‘死角’（或‘盲点’），因为他不知道这世间的一切都是无常—没有固定不变的，而依赖记忆中的惯性思维来面对相似却不同的事物，致使他无法理智地观察所面对的事物，活用经验，调整作法。
从这个例子中，我们可以清楚看到：观察无常以认识无常的重要性。对于无常现象的认识将帮助我们更认识自己，也更认识这个世间：从而学会如何面对和处理生活中种种问题的方法。
第二章 无常的性质
⊙‘。。。。。。如无常，如是动摇、旋转、。。。。。。飘疾、朽败、危顿、不恒、不安、变易、。。。。。。如沫、如泡、。。。。。。损减、衰耗。。。。。。’—杂阿含经
就如前面所引用的那段经文所说的：无常的性质是动摇、不安的。所以，我们也说：无常是变易的法则；是一根木头从完好到朽败的过程；是情绪起伏不定、变化难测的形容；是从多到少、从强到弱；也是生灭的表现。
无常，是不安稳、不固定的。那么，是什么使得它如此飘疾呢？
◆因缘和合
在第一章里，我们对无常的现象作了一番观察，发现：身体的无常是由于四大元素，即：地（固体）、水（液体）、火（温度）、风（气体）的聚合或消散；感受的无常则由于所接触的对象有所不同。。。。。。
总而言之，不外是由于主观或客观条件的和合或分散所引起的。
别译杂阿含经中说：‘一切众生皆是有为，从诸因缘和合而有，。。。。。。若假因缘和合者，即是无常。。。。。。’什么是因缘和合呢？
‘因’是直接条件或主观因素。
‘缘’是间接条件或客观因素。
‘和合’就是适当的、很好的配合在一起。
‘因缘和合’也就是直接条件和间接条件很好的配合在一起的意思。
比如说：我们的身体是因缘和合的，那就是说：我们的身体是由四大元素适当地配合在一起所组成的。
我们的感受也是因缘和合的。视觉是眼睛和色彩、光线的因缘和合：眼睛是因（直接条件），色彩和光线是缘（间接条件）；听觉是因缘和合的；耳朵是因（主观因素），声音是缘（客观因缘）；嗅觉也是因缘和合的，鼻子是因（能嗅），气息（香、臭）是缘（被嗅）；味觉是因缘和合的，舌头是因（感官），味道是缘（被感知的对象）；身体（皮肤）是因（主角），种种物体是缘（环境），所以触觉是因缘和合的。
因，是必须具备的、主导性的直接条件。
缘，则是辅助的、配合性的间接条件。
因是主，缘是宾。
因是主角，缘是配角；这是一出戏中众演员的关系。一出戏没有主角则绝不可能上演，因此是必须具备的条件（因）。整体而言，则演员是因，道具是缘；道具是用来配合演员的表演、衬托剧情用的，属于辅助的间接条件（缘）。
以一棵树为例，则种子是因，其余的泥土、水分、阳光等都是缘。当因、缘具足时，于是长成一棵树。
这就是因缘和合的道理。
世间的一切物质、感受、感想、意志、判断、经验、认识都是因缘和合而生的，这是永久不变的定律。小至微生物，如细菌，大至整个世界，都必须彼此相依、互为因缘才能够存在的。没有一个人是可以不依靠别人或其他事物的助缘而能够单独存在的。即使他躲到山林里去，他也必须从树上采摘野果、野菜来作为食物。这些植物都有赖于阳光、水分、泥土的滋润才能茁壮成长的。所以，即使一个人独自躲在山林里，也还是需要间接地依赖大自然的种种事物。
就像这样子，世间的万物互为因缘，彼此相依相存而得以生存、增长；然而因缘既有和合，便也当有分散。因缘和合而生，因缘分散则灭。生灭的变换，就是无常。
事实上这种变换无时无刻不在发生著，只是我们不曾细心留意罢了！
⊙刹那生灭
人并不是到了某一个特定的阶段便突然间变成白发苍苍、面有皱纹的。身体的新陈代谢无时无刻不在进行著，只不过它显得很细微、很渺小，使得我们无法轻易察觉。直到这种新陈代谢完成了很大的部分时，我们才如梦初醒。这时候，才听见有人感叹说：‘啊！人老了！’植物的枯萎凋落也是一样的。首先，可能是一片叶子开始枯黄、掉落；然后是第二片、第三片。。。。。。树枝也由顶梢开始，逐渐地一寸一寸往根部干枯、萎缩，一直到整棵树枯死为止。
由于这种无常的变化十分微小，我们便往往因此而误以为它并不曾发生。以为人是不会死的，虽然，我们的理智和常识会告诉我们这是绝不可能的。我们的内心却一再存著侥幸或佯做不知不觉地一直拖延、逃避下去。
就像我们总是以为金钱、财富、名誉、地位是可以被永久拥有的那样。我们并不曾注意到：这些财富也是因缘和合的，是无常的。就以财物为例子吧！大火能烧、大水能淹、强盗能夺、赌博会输、耗费会尽。我们拥有这些财物只是因为需要运用它，而不是为了可以永久拥抱它。我们必须清楚地认知这一切都是刹那生灭的，总有一天，在某种因缘分散的情况下，将会磨灭、消失。我们必须有一种‘万物为我所用’的态度，所有的物质都是一种工具、一种媒介以完成某件事务，切莫被它们所役使、所奴役。
我们的身体也一样。在无常和因缘的法则下，一切的疾病、败坏和死亡都是自然而正常的。我们无须为此而不安和生起恐惧、害怕。生而有死，那只是一种自然的演变；又有什么是值得害怕的呢？
◆一开始便走向结束
我们常常以一种惯性的思维来形容一个人或一件事物。比如我们说：这是一个年轻人—在说这句话时，我们忽略了其实这个人身体内的新陈代谢正在一步一步地使他走向衰老、使它不再‘年轻’。然而，我们并不考虑这些。我们只盯著眼前这一刻的现象看，然后以一种‘惯性的’、‘想当然尔’来认识他、形容他。
如果我们时时刻刻都透过缘起和无常的法则来观察一切事物的话，那么，一个年轻人，其实是一个正在步步接近年老的人；一棵茂绿的树，则是将来的枯枝，甚至烂泥；一个初生婴儿，其实是等待死亡的开始。
这并不是一种悲观的态度。我们这样说法，只是因为这是一个事实。我们必须清楚而透彻地认识它，那么，我们才可能采取正确的步骤。
就一般的情况来说，清楚知道死亡的终将来临后，我们将会更加倍的珍惜有限的生命，赶紧在生命结束前，履行一切的义务和职守。知道一棵茂绿的树有朝一日会变成枯枝，将警醒我们：应该更细心地照顾它，仔细为它浇水、施肥，施以适当的助缘使它得以继续茂盛生长。
有人以‘一开始便走向结束’这句话来形容生灭的情况。这个形容倒是十分恰当、贴切的。不是吗？当电影一开始放映时，放映机里的底片便一寸寸地被播放在萤幕上，同时，尚未放映的底片也随著一寸寸减短，以致越来越接近剧终的画面。
在佛学的术语中有四个名词是用来形容这种从开始走向结束（生灭）的过程的。
当我们要说明一个人的生命从开始到结束的过程时，我们便说其中包括了四个部分，那就是：生（出世）、老（成长及衰老）、病（身体逐渐败坏，也就是得了病或身体机能衰退）、死（四大分离了，精神和物质的因缘和合也不再相互依存。）
形容一个念头的起伏时，我们用：生（念头生起，在脑海中出现）、住（念头在脑海中逗留、持续）、异（念头转换了）、灭（原先的念头消失；新的念头可能取而代之。）
形容一个世界的生灭，则用：成（种种因缘和合，形成一颗行星）、住（因缘和合的情况被保持，其中也有一些变化，但不致影响全体）、坏（巨大的变化开始发生，因缘明显地分解、败坏。）、空（星体毁