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我常举香严的例子。香严在沩山座下苦修二十年，出家人的勤苦专修，我们跟他当然不能相比。那么用功的修行人，但是就是没有像佛“睹明星而悟道”的那么一下，不行就是不行！沩山跟他讲了那么多经，加上他自己那么用功，但是他知道自己就是没有“那么一下”，所有的努力就是只有修行的那个样子而已，但也就是因为他那么用功，才有机会亲自碰到“那么一下”。
释迦牟尼佛开悟见性，见性悟道之后才有佛法的流传，才开始讲经说法。没有“这么一下”以前，他有没有讲经说法？“这么一下”之后，他把他开悟修行的经过，介绍给大家。他告诉大家为什么自己这么久的修行没有成果，为什么看到一颗星就“唉呀…”，碰到我想碰到的那个人一样的，碰到“真正的自己”！以前以为假的自己是我，见到明星那一刹那，才碰到真正的自己！就像前人讲的“丙丁童子来求火”。见到你“真正的自己”这叫做“见性悟道”。
脱落“我见”是修行要务
只要你接受正法，真正作佛的弟子，发心要跟佛学，没有见性悟道都不是佛法！因为那些灵异、神通、殊胜的能力，佛都经验过了，他自己把这些都否定掉了！认为这些只是“心意识”带出来的把戏。“心意识”是什么？是“我见”。心意识动了，便有‘我’，以小我为中心，想要修成像佛一样的智慧、功德、相，立根点在哪里？在妄想有‘我’，在这个身心五蕴上！所以，脱离不开心意识修行的话，不管修到如何殊胜奇妙的能力出现，仍旧不是！因其还在“我见”之内。这个“我见”如何突破呢？
百千法门，同归方寸
我们一起来看看四祖道信对牛头法融的开示，这短短的内容告诉我们，释迦牟尼佛看明星能悟道，是用‘看’的，是“眼根”让他悟道，不是靠读经，念佛。为什么可以这样？我们慢慢分析。
先看这篇开示的内容，祖曰：“夫百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。”所有法门，不管谁传的，都离不开各位的身心（方寸）。没有身心，你怎么觉受？怎么知道？你怎么去修？合掌要用手，打坐要盘腿，观想要用心，能离开你的方寸吗？但是你们都忘了去检讨方寸是什么？只注意修出来的境界如何，没有身心，有那些境界吗？老是忘了去检讨，这个能修行的工具是什么？这是事实啊！
学佛要先认清事实，不要老打妄想，尽在脑海里建立一些富丽堂皇的佛法。你没有听人说过，有材料去让你想吗？你想的时候，离开过方寸吗？要注意“方寸”啊！所以我时常说的，也是佛说的“观身实相，观佛亦然”。这八个字把修行的要领通通说了。这八个字的要领不会，所以才向外求，拼命求咒子、灌顶、灵异，没有用啊！“观身实相”好好观察你自己身心的实相，你就是佛啊！
这是谁说的？佛证到了，所以他提出来“大地众生皆有如来智慧德相”。你证不到，不去承认自己本身有这个，什么道理？“妄想执著”。喜欢打高空，喜欢想，看了别人的表演，马上想“好啊！殊胜啊！”是谁在决定好坏？谁决定殊胜、不殊胜？谁决定这个是正法？那个不是？是你的头脑！是你的思想啊！离开“心意识”没有？一点也没有！都在“我见”里！佛法就是叫你知道“我见”弄出来的东西都是空中楼阁，一点都不真！那些灵异能力都是“小我”修出来的，既是修出来的，一旦能力退了，就一下子垮掉了！就像在沙上堆城堡一样，海浪一来，就一下子没有了！为什么？你在沙上盖城堡！沙是什么？心意识—“我见”。
以“我的好恶”在修行，这就是目前我们一般人的修行。‘我’喜欢这个法，你有一个‘我’嘛！佛法就是教你“我见”不要作用。你要想办法进入“我见不起作用”的境界，想尽办法，进入看看，才有开悟的机会。
没有进入“人空、法空”的境界，就没有开悟的机会。所有的八万四千法门目的是为了让你能进入“我没有、法也没有”的境界。桌上有一个杯子，我在看杯子，有一个我，有物，我知道“我也没有，杯子也没有，人法俱空”。你怎么知道？如果你知道，那还有个‘你’嘛！那不对！你要进入“心物一如”，这才对！注意！这不是文字。你要按照佛、历代祖师传下的许多方法去修行，修行本身不是目的，所有修法的目的都是为了能让你进入“心物一如”的境界！硬是要达到！
我们都是在心物分开的境界，就算你观想准提佛母成就，准提佛母的像，能够像梦境中出现一样的现前，但还是有一个‘你’，有一个‘佛像’在你面前，仍然是心物分开。只不过是你能利用心意识的能力而已，根本不是心物一如的境界。
“心物一如”的境界是打坐做到“我跟禅堂或座前的佛像分不开”。不是看不见，不是坐到我消失了，佛像也消失了。而是没有一个‘我’在看佛像的念头。这个念头是一个妄想境界。没有这个妄想，忘了我，忘了物，当然是心物分不开。“心物一如”的境界，你非得亲自进入，才有机会像释迦牟尼佛看星星一样，悟到你本有的如来智慧德相。
那么进入了心物一如的境界，是不是就到了呢？还不是！到了这个境界之后，才有机会开悟，不是一进入这个境界，就马上开悟。很多成就的人，一直在这个境界里很久，打扫、喝茶啊，和人说话、唱歌啊…等等，看你的职业是什么，就做些和往日一样的事。但是注意喔！不管做什么，都在“无我”的境界，时常都能维持在“心物一如”的境界。很多人误会“没有我，那怎么做事？怎么说话？怎么听声音？”不是啊！照样做事、与人说话没有妨碍。
“啪！啪！”（洪师拍手，并问大众）听到了吗？你的耳朵听到了！“啪！啪！”（洪师又拍掌）这是真实啊！“当下即是”就是讲这个！哪里需要在那里盘腿、打坐、挤眉弄眼？这“现成”的就是啊！你的耳朵有没有“这个声音我不喜欢听，我不要听，我要听佛法？”你的耳朵会这样吗？想听、不想听是你的心念在决定，是听了之后，在那里起分别“这个我想听，那个我不喜欢”，你的耳朵才不会这样。外面随时来了任何声音，一个小孩“啊！”叫了一声，耳朵马上就听到。你的耳朵有一个‘我’吗？没有嘛！什么声音来，你的耳朵都照单全收，如实的听到，这是你的耳朵“无我”的表现！如果你的耳朵有‘我’，受你的“假我”的指挥，那就喜欢听的才听，不喜欢的就不听。是不是这样？
耳根的表现是什么？声音来的时候，声音和你有没有变成一个？声音和你没有合一的话，你怎么听的到声音？如果声音是声音，你是你，分开两边的话，你根本听不到声音。变成一个，你才有办法听到，是你命令它“要变成一个”的吗？当你在听我说话的时候，旁边有一个咳嗽声，你有没有办法命令耳根等一下再听，叫声音等一下再来？我要先听其它的声音，可能吗？不管何时何地，耳根对声音这种照单全收的能力，是什么？“无我”！耳根接受声音时完全不受“假我”的指挥，你的耳根的作用一直都在“无我”的状态，这是真实的状态。我们不去学，尽想学一些神奇的，有用吗？这是四祖开示的“百千法门，同归方寸”。
河沙妙德，总在心源
再看“河沙妙德，总在心源”。像河沙那么多的殊胜妙德在哪里？眼睛看、耳朵听就是河沙妙德，你知道吗？耳朵怎么听声音也不会挂碍。声音来了马上听，当下就有，虽有，但是一溜烟就没有了！再一个声音来，又听到了，声音会留在那里不动吗？会挂碍到你听下一个声音吗？不会！为什么？即生即灭！并不是你听了很久，声音就装满了耳朵，让你不能一直听。耳朵听得再久或大声、小声，都不挂碍你继续听。知道这个妙德吗？
我们把这么大的“绝对自由的耳根、眼根、舌根、…”六根都是在这种状态中作用，我们认不到！这叫“河沙妙德，总在心源”。“心源”不是我们一般想东西、思考，有情绪作用的心，那是“假心”。心源是指那个活动体，看不到、听不到、无自性的。无自性就是那个主体，那个能起河沙妙