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（四祖道信示牛头法融）
洪文亮老师讲 于1999年10月20号观山观海
洪文亮老師開示专栏》
夫百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂；一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。
如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊？更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。快乐无忧，故名为佛。
法融曰：“心既具足，何者是佛，何者是心？”
祖曰：“非心不问佛，问佛非不心。”
法融曰：“既不许观行，于境起时，如何对治？”
祖曰：“境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变易。吾受璨大师顿教法门，今付于汝。”
师资因缘
今天介绍的是四祖道信对牛头法融的开示。牛头法融十九岁出家，在出家前已精通孔孟经史，熟于儒家。后来读到《大般若经》感悟到佛讲的“空慧”方能使我们解脱，于是就毅然出家了。出家后一个人在牛头山修行，打坐的功夫也很好，但是对于“最究竟的一下”（佛一见明星之事）却总是无法突破！
有一天四祖道信经过牛头山，看到山中有异相，知其必有大修行人在。四祖就在山脚下的一间幽栖庙前住足，这时候正巧碰到一个和尚。
四祖便问他：“这里有没有修道人？”
和尚反问说：“出家人，哪个不是修道人？”
四祖听后立即诘问道：“阿哪个是修道人？”
和尚被问住无话可对，便诚告四祖：“山里有一个奇怪的修行人，见到人去了，也不合掌，也不起坐，也不理人，只是打坐，大家叫他懒融，也许他就是你说的修道人吧！”
四祖见到懒融后，就问他：“你在这里做什么？”
懒融回答：“我在这里打坐啊！”
对话两三句之后，四祖问：“这里有没有地方可以休息一下？”
懒融就带著四祖到山里逛了一下，四祖见到山中有虎狼猛兽，便显出十分害怕的样子！懒融此时已知他是四祖，见状就问：“你不是已开悟的四祖吗？怎么还有这个（害怕之心）在？”
四祖回答：“你到底看到了我什么？才问我‘你还有这个在？’似乎不肯我是个彻悟的人？”
懒融无话可答。
两人回到懒融打坐的地方，道信就在法融（即懒融）打坐的石头上写了一个‘佛’字，法融看了吓了一跳：“你在我的禅座上写了一个‘佛’字，我怎么在上面坐？”
四祖就回他：“你也有这个在？”
懒融这下无话可说，真正服服帖帖了，恭请四祖说法。这是四祖道信示牛头法融的缘由。
颠倒妄想与智慧德相
其实四祖对法融这段开示的内容，其真正的涵义不外乎释迦牟尼佛最初在菩提树下成道时所说的：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。”佛在成道时感叹说：奇怪！真是奇怪啊！大地所有的众生都有如来的“智慧、 德、相”。‘德’、‘相’是两个意思，‘德’是指如来的功德，‘相’是指如来的相。当下大家都具备，包括猫、狗一切众生皆有，为什么大家却是一付糊涂相？原因是什么？请大家注意“妄想执著”四个字。
妄想是什么？妄想就是乱想，把没有的当作有，把不实在的当作实在。其中最严重的妄想是：‘我’吃饭，‘我’喝水，‘我’看电视，你说了一句话，‘我’听了很不舒服。这个‘我’就是大妄想。光是有妄想还不出问题，妄想一下子就过去了。但是‘执著’这个妄想，死认为一定有，一定是正确的！“执著”就是把错的想法、观念一直抓著不放，这就严重了！就是因为这个原因，任凭你如何精进、苦修，这一点若是无法突破，就一定无法亲证。亲证什么？亲证“啊！原来我有如来一样的智慧、德、相！”本有的东西，你不知道！
为什么这样？因为你喜欢乱想，真正无限自由的“真我”你认不到！却偏偏去认一个活了几十年会死，会打坐、修定，有灵异神通的小我。就算你有神通，不管你会修多少种法门，如果你的修行离不开“心意识”，那么你永远证不到佛说的“本有如来智慧德相”。
不染污的修证
我们要留意的是，这是释迦牟尼佛成道时所说的第一句话。你听了，就以为自己了解了。你知道佛成道时说过这句话，知道是知道，知道和证到不同啊！这正好犯了又动你的“心意识”去了解的毛病。当你听到“如来”，脑海里想到“佛”。听到“德”，便想“哦！殊胜的功德”。听到“相”，心里想到“佛庄严的相”。这都是落在你的“见解”里去听，听了等于没听，只是多了几个字汇：“如来”、“智慧”、“德”、“相”。你听了之后，真能像佛那样的发现“大地众生本有如来智慧德相”吗？本有是本有，但你要亲证，就一定得自己真正发心、修行不可，这是先决条件。
很多人修行是在“心意识”里修，何谓在“心意识”里修？有‘我’在这里修行，‘我’在听法，把这个‘我’透过种种方法，变成像佛一样伟大。把打坐、念佛、观想、念咒种种都是修行的方法。这许多法门孰优孰劣，八万四千法门的分类、判高下，都是人脑子里的东西，都是人在“心意识”底下做文章，在那里划分的。
但是佛要我们做到的是什么？佛抛弃王位出家，是想解决人生种种苦的问题、生死问题。一开始，他是跟外道学，当时印度的外道非常高明，透过训练，教佛定到“非想非非想定”、“灭受想定”，佛都学会了。但是佛并不以此为是，认为这些并不能解决问题。
反观我们自己，不管是用那一种方法修行，身心一旦有了一点变化便洋洋得意。透过打坐或其他方法，等于是在身心加了一个作用上去，起变化是很正常的。就像口渴了，喝水可以解渴；肚子饿了，吃了会饱；生病了，医生对症开药，吃了药，病就好了，这是因缘的道理嘛！你在修行，就是在身心上加了一个因，身心自然便有变化、作用。
大事因缘
天边的一颗星“啊！原来大家都是！”只因为执著在自己的妄想，结果真正的自己认不到。 想想佛六年苦修，做到“灭受想定”。入定时，一个念头也没有。这些成就，佛毅然放弃。佛认为还不对？大家有没有想过这个问题？因为不管你的身心能控制到何种境界，仍离不开“心意识”，一直都在心意识底下，作这些身心的变化。根本从未碰过“离开心意识的境界”，没有亲证过！好比我们在报纸上、电视上看过某人，但你能说你亲自见过他吗？非得要两人面对面了，那么亲切的见到本人才叫“亲见”。“亲证”也是一样，非得你亲自像佛一样，发现“大地众生本有如来智慧德相”。就像我们亲见某人一样的亲证，佛何时作到？
佛经过六年苦修，在某天早上，不经意地，看到明宝物就在自己口袋内，偏偏一直往外去找！这个就是“亲证”。谁教他的？是佛成道前的那些老师吗？当然不是！佛把他们教的种种方法都否定掉了，都放弃了。自己一人跑到菩提树下打坐，非要把生死、轮回、烦恼的原因找出来，誓不起坐！非得等到他看到天边的一颗星，才有这么一下：“啊！原来是这样，大家怎么不知道？本有的嘛！”在这之前有人教他念佛吗？谁是他的老师？天边的一颗星？是“天边的一颗星”。
我非常重视这个，因为佛法本来是讲这个，后来开悟的祖师大德也不外乎这个，大家要非常冷静地看待这个问题。
佛在那天早上以前，难道没有看过星星吗？有啊！为什么之前看的时候，就没有“啊！…”那么一下？一样是‘看’，一样是‘星’，一样是‘佛’，为什么那天早上看的就是不一样？这是问题啊！我们就是要这么仔细地看这些问题。
我常举香严的