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唐高僧号懒瓚，隐居衡山之顶石窟中。尝作歌，其略曰：“世事悠悠，不如山丘。卧藤萝下，块石枕头。”其言宏妙，皆发佛祖之奥。德宗闻其名，遣使驰诏召之。使者即其窟，宣言：“天子有诏，尊者幸起谢恩。”瓚方拨牛粪火寻煨芋，食之，寒涕垂膺，未尝答。使者笑之，且劝瓚试涕。瓚曰：“我岂有工夫为俗人拭涕耶？”竟不能致而去。德宗钦叹之。予尝见其像，垂顾仓目，气韵超然，若不可犯干者。为题其上曰：“粪火但知黄独美，银钩那识紫泥新。尚无心绪收寒涕，岂有工夫问俗人。”
律部曰：“昔有一国大乱，民争逃他邦，道旁室庐皆空。一老兵过之，闻呱呱之声，入视之，有婴儿仰视屋梁。老兵随观之，乃悬饭囊耳。为解开，视之，则灰也。婴儿见之即死。葢其母欲弃去，。不忍杀，悬此囊，绐云：此饭也。故其系念不忘。识其为灰，则无余想矣。”乃知三界生死留滞，皆想所持。故古之达法大士临终超然自得者，无别道，但识法根源而已。
丛林相传石头和尚施身食虎，祝曰：“我宗如他日大振，必先食吾足。”虎果自足而食。予窃笑之。绍圣初，游南台，见泰布衲祭石头明上座文，叙其施身食虎甚详，乃知后人不能明，遂相传为迁禅师也。又曰清凉法眼禅师临终以书别李国主，主幸所居而法眼不去，侍者压以米囊，乃卒。按：本传法眼以周显德五年戊午七月十七日示疾，闰月剃发沐浴告众坐逝，未尝先以书约国主也。而韩熙载作《悟空禅师碑》，则曰：“师临终以书别皇帝，中夜闻钟声，御升元阁，泣而送之。”又曰；“洞山悟本禅师见母行乞，佯为不识。母竟死于路旁。往视之，有米数合，为投大众粥锅中。以荐冥福。”悟本独阉寒溪百结最有年，至住新丰已六十余，自岩头、雪峰、钦山三人相寻而至，于是积几千人，则母葢不啻八十岁矣。借使闻其子显著，自东吴孤行而来，不亦难乎？又曰：“玄沙欲出家，惧其父不从。方同捕鱼，因覆舟溺死之。”玄沙天资高妙，必不尔。独不知何所据，便尔不疑。此直不情者托之以自藏。安知诬毁先德为罪逆，必有任其咎者，不可不慎也！
香山居士白乐天醉心内典，与之游者多高人胜士。观其与济上人书，钩深索隐，精确高妙，未尝不置卷长叹，想见其为人，恨不见济公所答耳。因作补济上人答乐天书一首，并乐天问词录于此：“月日弟子太原白居易白济上人侍者：昨者顶谒时，不以愚蒙，言及佛法。或未了者，许重讨论。今经典间未谕者，其义有二，欲面问答。恐彼此卒卒，语言不尽，故粗形于文字，愿详览之，敬伫报章，以开未悟。所望，所望！佛以无上大慧观一切众生，知其性大小不等，而以方便智说方便法，故为阐提说十善法，为小乘说四谛法，为中乘说十二因缘法，为大乘说六波罗蜜法，皆对病根投以良药，此葢方便教中不易之典也。何者？若为小乘人说大乘法，心则狂乱，狐疑不信，所谓无以大海内于牛迹也；若为大乘人说小乘法，是以秽食置于宝器，所谓彼自无疮，勿伤之也。故《维摩经》总其义云：‘为大医王，应病与药。’又《首楞严三昧经》云：‘不先思量，而说何法？随其所应，而为说法。’正是此义耳。犹恐说法者不随人之根性也，故又《法华经》戒云：‘若但赞佛乘，众生没在苦。不能信是法，破法不信故。’如此非独虑说者不能救病，亦恐闻者不信，没在罪苦也。则佛之付嘱，岂不丁宁耶？何则？《法王经》云：‘若定根基，为小乘人说小乘法，为大乘人说大乘说，为阐提人说阐提说，是断佛性，是灭佛身。是说法人当历百千万劫，堕诸地狱，纵佛出世，犹未得出。若生人中缺唇无舌，获如是报。何以故？众生之性，即是法性，从本已来无有增减，云何于中分别病药？’又云：‘于诸法中，若说高下，即名邪说，其口当破，其舌当裂。何以故？一切众生，心垢同一垢，心净同一净。众生若病，应同一病；众生须药，应同一药。若说多法，即名颠倒。何以故？为妄分别，坼善恶法，破一切法故；随机说法，断佛道故。’此又了然不坏之义也。《金刚三昧经》云：‘皆以一味道，终不以小乘。无有诸杂味，犹如一雨润。’又《金刚经》云：‘是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。’据此后三经，则与前三经义甚相戾也。其故设使观知人心，若彼发小乘心，而为说大乘法，可乎？若未能观彼心，而率己意说，又可乎？既未能观，与默然不说，又可乎？若云依维摩诘谓富楼那云‘先当入定，观此人心，然后方法’，又云‘不观人根，不应说法’，夫以富楼那之通慧，又亲奉如来，为大弟子，尚未能观知人心，况后五百岁末法中弟子岂能尽观知人心而后说法乎？若云依义不依语，则上六经之义互相违反，其将孰依乎？若云依了义经，则三世诸佛、一切善法皆从此经出，孰名为不了义经乎？况诸经中与《维摩》、《法华》、《首楞严》之说同者非一也，与《法王》、《金刚三昧》之说同者亦非一也，今故引以为问，必有甚深之旨焉。今且有人忽问法于上人，上人或能观知其心，或未能观知其心，将应病与药而为说耶？将同一病一药而为说耶？若应病与药，又是有高下，是有杂味，即反《法王》等三经之义。岂徒反其义，又获如上所说之罪报矣。若同一病一药为说，必当说大乘。大乘即佛乘也，若赞佛乘，且不随应，且不救病，即反《维摩》等三经之义。岂徒反其义，又使众生没在罪苦矣。六者皆如来说，如来是真语者，是实语不诳语不异语者。今随此则反彼，顺彼则逆此。设有问上人，其将何法以对焉？此其未谕者一也。又五蕴者，色、受、想、行、识是也。十二因缘者，无明缘、行行缘、识识缘、名色名色缘、六入六入缘、触触缘、受受缘、爱爱缘、取取缘、有有缘、生生缘、老死忧悲苦恼是也。夫五蕴、十二因缘，葢一法也，葢一义也。略言之则为五，详言之则为十二。虽名数多少或殊，其于伦次转迁，合同条贯。今五蕴中，则色、受、想、行、识相次，而十二缘中，则行、识、色、入、触、受相缘。一则色在行前，一则色次行后，正序之既不类，逆伦之又不同。若佛次第而言，则不应有此杂乱；若谓偶然而说，则不当名为因缘。前后不伦，其义安在？此其未谕者二也。上人耆年大德，后学宗师，就出家中，又以说法，而作佛事，必能研精二义，合而通之。仍望指陈，著于翰墨。葢欲藏诸箧笥，永永不忘也。其余疑义，亦续咨问。居易顿首。”予补其答曰：“辱赐书，蒙以教乘为问。顾惟鲁钝之资，何足以当天纵之辩。然敢不竭疲陋，以塞外议，为法之勤耶？如居士所论六经二义，与夫行、色不伦之说为不通者，在不痛思自所问端‘方便智’三言而已。了此三言，则虽百千妙义、无尽法门，可不究而解，矧所谓《维摩》、《法王》前后六经相戾之义乎。方便智者，如将将兵，权谋所施，非有定式，其发如雷霆、如机括，故能消祸于未然，折冲于千里，在一时耳，岂据典故哉。夫军势之虚实，将气之勇怯，阵形之可否，成败之先见，或有定论。例吾教，三乘以观根授法，不可参乱是也。以勇怯之气，为虚实之势，以施其事，则误矣。例吾法，谓不可以大乘之法授小乘之人，而小乘之人终不堪授大乘之法，如《维摩》、《法华》等三经所以丁宁告谕者是也。《法王》等三经又明告直指，纤悉荡除之，亦所当尔。何以知之？如将兵者，意在济乱以安国，则如来之意，岂非欲开迷以显智乎？执三乘之语言，违佛之方便智者，失之甚矣！彼持品第众生根器之说，不能了者，反堕常见，即外道，非佛道也。执众生佛性，自无始以来，无有是事者，又堕断见，即外道非佛道也。《华严经》曰：‘凡愚之人，迷佛方便，执有三乘。’《法华经》曰：‘寻念过去佛，亦应说三乘。’来书所疑可�