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，不是出诸人的理论和幻想，而乃本乎神的恩典及其奇妙的作为。质言之，此必由上帝道成肉身，降世为人，把世人从失丧的地位，救拔出来，使
其进入一种新的人生的地位与境界，这才能使其得到一个新的中心、新的观点、和新的认识，从而使万事更新。诚以失丧的人类，属于血气，未受圣灵更新，不能领会上帝圣灵的事（林前二14）；又以受了罪恶权势的侵蚀，陷于老我的桎梏，仅知以「人为万事的尺度」，从而构成了一种错误的、歪曲的宇宙人生观，遂使这世界呈现矛盾冲突，文化解体的现象。世人必须在基督里，才能离此桎梏，成为新人（林后五17），获得新的哲学的观点；庶不致「再凭人的观点，——用自然主义的价值标准来衡量人」；同时，不再以自我为万事的中心，徒然作茧自缚，从而彻悟「一切都是出于上帝」（林后五18），都以上帝最高的旨意为依归。以往旧的观点，人的哲学，弄瞎了人的心眼，使世人看不到神的道路。现在上帝赐给我们的主耶稣基督，藉着他的救赎工作，不仅使我们能改造旧的观念、旧的哲学，而复使我们披戴基督，穿上新人，得到一个新的哲学、神的哲学，从而认识生命之道；而藉着重生的洗，和圣灵的更新，又使我们与神性有分，和他发生新的关系；而我们的人生，也有新的意义、新的方式、新的目标和新的使命。
这种哲学的改造，既非出诸人的思想与努力，而乃本乎神的恩典与救赎；故这种哲学改造的果效，绝不是我们仅仅得到一些新的概念和道理；而乃是藉着主耶稣基督，使我们整个生命有彻底的改变；乃是我们整个人生进入一个新的境界、新的领域和新的世界。人类在伊甸园里，有两种树：一为生命树，一为分别善恶树。这乃代表两种哲学和两种道路。人类对此两种道路与哲学，不能中立，必须选择。人类本可随意吃「生命树上的果子」，得到上帝的生命，承受上帝无限丰盛的恩典，达成上帝最高的心愿。但不幸人类的始祖，却是中了魔鬼的计谋，随从魔鬼的哲学，吃了分别善恶树的果子，想使「眼睛明亮」，「能有智慧」，「便如上帝能知道善恶」，企图满足其自我的野心；因此人类便和神的生命分离，失去了上帝无限丰盛的恩典，而且对神死了。但神爱世人，为要挽救人类这种莫大的厄运，便差遣主耶稣基督降世，这便是道成肉身，上帝在肉身显现，好叫在老亚当里死了的人，可以因为接受主耶稣基督为救主，得着一种新的生命；不再是老亚当在里面活，而乃是基督在里面活（加二20）。这不是仅仅生命外表的「改变」（Change），而乃是「老亚当」和「主耶稣」，在我们生命里面的「易位」（Exchange）。这一个「易位」，乃是两种道路，两种哲学的抉择。这种哲学，「不是世上的哲学，也不是这世上有权有位将要败亡之人的哲学」，而「乃是从前所隐藏，上帝奥秘力哲学，就是上帝在万世以前，预定使我们得开悟归正的。这种哲学，世上有权有位的人没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。」这乃「是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向他的圣徒显明了。上帝愿意叫他们知道这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。我们传扬他，是用完全的哲学，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全的引到上帝面前」，一同承受新的生命，进入新的世界，完成新的使命。
肆哲人的悔悟
柏拉图曾设一个比喻，说：「有一群困在暗无天日的山洞里的囚犯，手足都被捆锁，颈上戴了桎梏，行动既无自由，所见亦殊模糊，只能凭其猜测，妄加指称。后来有一个囚犯，得蒙开释，重见天日，确实看到各种实物本体之真像，始知以往的猜测，都属错误，便去告诉那些在黑暗中的囚犯。但那些囚犯，非但不信，还和他争辩。」柏拉图这个比喻，正足说明那些不信基督，不见真光，没有重生得救的世人之景况。他们「被世界的神弄瞎了心眼」，既对真理模糊不清，且复执持偏见，以伪乱真，这正同那些在暗无天日中的囚犯，同样可悲。
哲学并不是真理，古希腊哲人毕达哥拉斯（Pythagoras，580一500B。C。），虽被其门徒奉若神明，但毕氏仅自称为「爱智者」，并谓「智慧乃属上帝，并非属人」。奥古斯丁复认为柏拉图和新柏拉图派之创始者柏落第（Plotinus），都想用自我神化的方法，寻求上帝，乃为绝不可能之事。「因为人乃被造之物，只能靠着神的恩典，始能和神性有分。人既非神，真理亦既属神，自不能从人求得真理。」人既非自有永有，一个本来「没有」，「终必归于无有」的人，想单靠人的理性，去了解超越的「自有永有」的上帝，这乃是一种绝不可能的妄想，亦为「内在哲学家」所以心劳日拙，终归虚空的悲哀。有人以哲学家比诸一位想在一间根本没有猫在里面的暗室中捉猫的人，实属简明确当。又据卡夫卡（Kafka）寓言，谓有一人，独行旷野，偶见大厦，入内参观，发现一人在澡盆钓鱼。审视久之，因向进言：「盆既无鱼，终日垂钓，岂非徒劳！」其人慢声应曰：「余亦知之。」此人明知无鱼，但仍垂钓自若。此亦正足表明世俗学者，执迷不悟，自我陶醉之情态！法国天才科学家巴斯格氏（Pascal）初亦想从科学哲学，探求人生奥秘，卒陷非常烦闷痛苦的境界，乃废然而返，研读圣经；果于某夕看到神的荣光，像摩西所见之火焰，充满其室，并得神启示，上闻主声，曰：「亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，不是哲学家的上帝。」
诚以宇宙本身，已是伟大奇妙，非人智所能窥测，则我们对于创造宇宙万物的主，自更无法了悟。主耶稣对尼哥底母说：「我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？」（约三12）「深哉！上帝丰富的智慧和知识。他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！」（罗一一33；并参阅伯一一7）「我们现在所知道的有限」，「我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子」，「如今仿佛对着镜子观看，模糊不清」，到了面对面看到「那完全的来到」的时候，「这有限的必归于无有」，「知识也终必归于无有」（林前一三8一12）。史宾塞（H。Spencer）亦尝说：「我们的心智和思想，都是有限的，绝对不能对那位超乎一切限制者，来加以概念的说明。」可见科学哲学，实不能解答宇宙人生的问题。所以基督教非科学非哲学，而乃为神的启示，而有其独特的宇宙观。主耶稣所讲关于上帝的道理，绝非文学的空谈，所以不用「无限者」（Infinite），「绝对者」（Absolute），「第一因」（FirstCause），「超绝者」（Unconditioned）那些陈腐的玄学名词。这些玄学名词，乃是本节上文柏拉图比喻中那些在岩洞里的囚犯，在暗无天日中所揣摩的暗影，而非其所指的本体的真像。甚至谢林（FriedrichW。J。Schelling）也说，基督教并非空洞的学说，乃为客观的事实。基督教最主要的内容与实质，乃为基督，非在空洞的理论，乃在基督所完成的救恩。这乃是基督教所以异乎一般宗教和哲学的特点。基督教的宇宙观，其中心乃在承认主耶稣基督是上帝在肉身显现。这一个观念非常重要，因为他乃是「上帝本体的真像，常用他权能的命令托住万有；……」（来一3）他是「那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是藉着他造的，又是为他造的。他在万有之先；万有也靠他而立。」（西一15一17）所以渥尔博士（JamesOrr）说，主耶稣基督乃是宇宙的中心，而且也是哲学的中心。又谓：如果承认他是宇宙的中心，便能引导人类向上（UpwardMovement），有正确的上帝观，承认主耶稣是我们的主和上帝（约二○28），从而真正明白上帝的启示。因为主耶稣也曾明言：「你们信上帝，也当信我。」（约一四1）但是，如果不信主耶稣，或虽信却又不信他完全的神性，则其境界，必每况愈下，日趋沉沦（DownwardMovement）。从一种「凡人论」（Humanitarianism），或「不可知论」流为「怀疑主义」，甚