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饲斫当埃×诵蜗瘛Ｔ诰稍际焙颍擞谩赶陨怼沟姆绞剑═heophany），和人相见相处；到了新约时期，乃「道成了肉身」（约一14），「在肉身显现」（提前三16）。但无论是「显身」或「肉身」，他无限的灵仍不受形体的限制。因主耶稣虽降世为人，他乃仍是在天。主耶稣说：「除了从天降下，仍旧在天的人子，没有人升过天。」（约三13）即在旧约时候，虽耶和华从荆棘里火焰中向摩西显现（出三2），他仍是无处不在的。照上帝原有的本质，乃是无形无体的，不受形体限制的；因此无法和被形体所限的世人交往。但是因为他爱世人，他就「道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。」（约一14）「从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。」（约一18）三位一体里的「道」，「他本有上帝的形像」。此乃说明「道」在成为肉身以前的地位，并非说他有一个血肉的形体；无非乃在指出他有上帝的本质。这位和上帝有父子关系的「道」，在降世为人以前，乃完全是灵，是没有形体的，所以他必须「取了奴仆的形像」，俾能和世人交往。有些人认为「道」所以必成为肉身，不是仅因世人之罪，也是为天使，俾上帝和天使可以来往。这早已在道成肉身之前，善天使种种的作为上清楚彰显出来（详见诗一O三20，一O四4；王上二二19；代下一八18；赛六5；路一五10；来一7，二5）。但是上帝在圣子身上所赋的形体乃是能够朽坏的，这乃是和无罪的善天使不同，乃有上帝为赎罪救世而自卑与受苦特殊的目的；而对天使则无此必要。上帝属灵的本质虽是没有形体的，但却又是宇宙万物中最真切的实体。仅仅是形体，不能对真实的本质增加什么，因为形像本身乃须从赋予活力的灵取得其特质与真实。经云：「所看见的，并不是从显然之物造出来的。」（来一一3）所见的既不是从所见的，而是从未见之物造的，因此，现象乃不如本体（noumenon）之真实；所见的也不如未见的为永恒，因为「所见的是暂时的，所不见的是永远的。」（林后四18）上帝虽无可见的形体，却是远较有形体之物，更显著，更有力，更真实。「万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘；……万民在他面前好像虚无，被他看为不及虚无，乃为虚空。」（赛四○15一17）「我一生的年数，在你面前，如同无有。」（诗三九5）「诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是上帝。」（诗九○2）《上帝的本性》一书的著者史密斯氏（smith）说：「愈是没有躯体，他的权能乃愈是强大有力；躯体和物质，乃是最呆钝、最无能、最笨拙的东西，它本身乃毫无力量，也不能自制；所以唯有最纯洁的心志，才是最有力的生命和心灵。」
远在第五世纪，维也纳的克劳定纳氐（C1audianu」对于灵魂与躯体的不同，尝分析其有五种不同之点：（1〕凡没有躯体的，乃不占空间的，灵魂亦然。（2）理智、记忆和意志，乃是不占空间的。（3）肉体仅觉其身体某部的痛；灵魂却能有全部痛苦的感应。（4）肉体乃分左右、上下、前后各部；灵魂却无此种分别。（5）灵魂能藉有形的器官，感觉到所不见的；但躯体则不然：眼为一事，见又为一事；耳为一事，听又为一事；手为一事，触又为一事。我们要触到以后，才知其为热为冷；但心灵的感动，是无需，亦无法可藉器官触觉的。上帝本质超凡的真实，乃是必然的本质。其客观的真实和主观的意念，乃不容我们的思想，更不容事实，使他们分开的；此乃和被造物不同。必然的本质乃比依存物（contingentbeing）更为真实。因此上帝乃比他的被造物，无论是物质的或非物质的，更为真实；无限的灵也比有限的灵更为实在；而有限的灵乃较其所寄居的躯体更为真实，因为他能离开躯体而存在。所以人死以后，他的灵乃是不死的。二、世人有限之灵的相似性
上帝的灵虽有其超凡的特性；但是无限之灵和有限之灵乃有其相似性。人类不朽的、无形的、智慧的心志，虽于优越的程度上，和神的本质，大相悬殊，无可比拟；然却有其相似性。亚流派（Arians）异端，不信基督与天父有「同一的性体」（Homo－ousia；），而只有「相似的性体」（Homoi－ousia）。这两个字，只差一个小小的字母，但「失之毫厘，谬以千里」，这毫厘之差，乃竟发生了「生」「死」的出入！因为由前之说，基督便是真神，是救主，可以拯救世人之灵魂；由后之说，他只是一个受造物，不是自有永有的真神，不能作人类的救主。而且这教义的争端，至今还是存在——前者代表正统派的信仰，后者便是现在新神学「现代派」的异端！主耶稣基督，为拯救世人，降世为人，成为人的样式；但他本有上帝的形像（腓二6－7）；他虽是「真人」，却仍是「真神」，乃与上帝有「同一的性体」。世人虽与上帝，没有「同一的性体」，有「相似的性体」。倘使世人和上帝，没有「相似的性体」，则便不可能有宗教。有些神学家，趋于极端，否认神人的相似性，其结果，于理论上，则流为「超神论」（Deism）和「存疑论」（Agnosticism或译为「不可知论」）；在实际上，则变成古希腊的「以彼古罗主义」（Epicurianism），参徒一七18，使徒保罗曾与他们争论）。「超神论」虽信有神，但神却和世人风马牛不相及，乃为实际的无神论。浦林百乐氏（Bolingbroke），否认上帝一切道德的属性，只有在自然界见其能力与智慧；这种极端的学说，致令有限的世人对无限的上帝绝对没有崇拜、敬爱、信靠、悔悟的感觉。霍布斯（Hobbes）主张机械感觉论，以为哲学所研究者，仅以物界为限，而下宜及于非物界，故倡不可知论；上帝与人乃完全不同，非但不能理解，而且无由想像，不是我们思维的对象，此乃等于无神主义。克特华斯（Cudworth）则与霍氏相反，认为上帝乃可想像，却无从理解。上帝虽为一个不可思议的奥秘却仍为思维的对象。以上诸说，乃莫衷一是。我们认为须将无法了解（unintelligib1e），与不可思议（inprehensib1e）二者，加以判别。后者乃是无法构想的；前者仅指我们的了解不能完全。三、无限灵与有限灵之区别
从另一方面说，倘使过分强调无限之灵和有限之灵的相似性，其结果势将消灭两者之区别；于是在哲学上，便产生唯物论；在神学上，便发生许多偏差，就有超神论。泛神论，以及神同形同性论（Anthropomornhism）。照超神论，则令上帝的特性，受到限制，结果失去他完全和纯善的特性。照泛神论，上帝的意识是会变动的，乃和人与天使一样，便失去他的永恒不变性。神人同形同性论，则更强调神人的相似性，甚且和人一样，也有肉欲的器官。泛神论一方面说上帝有其绝对性，一方面却又说人和宇宙可与上帝成为一体，实乃自相矛盾，不能自圆其说，此乃消灭了他们所强调的上帝超越的完善性。我们中国民族，原来有崇高的天道观和上帝观，但此仅得诸「普通启示」（genera1reve1ation）而非「特殊启示」（Specilrevelation），所以仅能对上帝有若干模糊的知识，却不能对一位全善全爱、全知全能、至尊至圣的、三位一体的独一真神，有正确无误的认识。所以这种原始的天道观和上帝观，以后便日趋变质，尤其自宋明理学以后，便变为学者「虚妄」，「无知」的幻想（罗一21），乃为一堆主观虚构的名词，如所谓「太一」、「大一」、「元气」、「太极」；「将不能朽坏之上帝的荣耀变为偶像，……将上帝的真实为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主」（罗一21一25），流为一种迷信邪灵，崇拜偶像（关帝、，马祖、释迦……等）的低级宗教观念，和神秘思想。不但民德堕落，并且「乱亡相继，事佛求福，乃反得祸」（语本宋儒欧阳修「谏迎佛骨表」）。所以我们要进而论上帝的「特性」（predicates，我国通常释「宾辞」。亚理斯多德谓，「宾辞」有四种：（1）定义、（2）固有性、（3）类。（4）偶有性；而「定义」乃与本质同，乃由「特性」与「类」合成，故译作特性。「特性」乃和「属性」不同，乃是从最高源头而夹，上帝可以运行发挥「属性」。本节乃论上帝是灵，但要确定他是