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（Sanctification）以后，最后还要得荣（Glorification）。所以当初对于末世论仅作部分的研究，以后始把它发展起来。改教运动乃采取初期教会关于基督再临，死人复活，最后审判，永远生命的道理，而排斥在「重浸派教会」出现的「千年至福说」。为着反对罗马天主教，他们也对于天主教有关「中间境界」各种教义，详加研究，加以驳斥。以后「千年至福说」又藉敬虔主义，再度出现。十八世纪的理性主义仅是在名义上保持末世论的灵魂不灭的概念。进化论者，在不断进化的意念之下，灵魂不灭的观念，虽未完全废弃，但已告陈腐。新神学家对于主耶稣所有末世论的教训，乃完全漠视，仅仅重视他关于伦理的观念，结果，末世论一名，乃认为不足挂齿！来世观念已被今世观念取而代之；永生的有福的盼望，就被「社会盼望」所取代。关于死人复活以及将来荣耀的保证，也成为一种空洞的概念，仅仅希望上帝会给他们比现在更好的享受。
现在末世论已掀起一个新的浪潮，扭转新神学家以及理性主义者的庸俗之见。前千禧年说已进到若干教会，根据但以理书与启示录倡导一种基督教的历史哲学，使大家重新注意末世论。韦伊斯（Weiss）和史怀哲氏（Schweitzer）提醒大家，主耶稣关于末世论的教训，在他思想的体系中，乃比伦理的教训，更为重要。巴尔德氏（KarlBarth）在上帝的启示中，也注重「末世论」的原理。史密斯氏（GeraldBirneySmiih）说：「在神学里面，没有比将来的生命那部分在思想上有更显著的转变……。」叁末世论在神学中之地位——与其他部分的关系「末世论」在神学中的地位及与其他部分之关系，神学家的见解是否确当，抑有偏差，须加明辩，兹分论之：
一、偏差的观念克理福斯（Kliefoih）在他写《末世论》（Eschatologie）的时候，他不胜感叹，因为从未看到有一部总体性的、堪称妥善的「末世论」巨著；他复提醒大家，在教义神学之中，「末世论」在整个教义神学体系之间，并不成为一个重要部分，而好像不重要的补篇，有些问题，乃在讨论其他问题的时候，一并论列。克氏的感叹，并非无病呻吟，而实有其至理。一般而言，在教义神学之中，「末世论」不但是最未充分发展的部分，而且在神学整个系统中间，时常处在一个无足轻重的从属地位。柯西裘氏（Koccejus）乃是照圣约（Covenants）的计划编列他的教义神学，因此乃是从历史观点来研究，而不把基督圣道的真理作系统的阐释。照这种计划，「末世论」只能视为历史的结局；而绝不能构成真理系统的原理，而成为教义神学的主要部分。教义神学不是一种平铺直叙的学问，而乃为一种真理的基准，旨在维护绝对的真道，而非陈叙历史的事理。大体而论，改正宗神学家对于这点，看得很清楚，因此对于末世论有系统的论列。可是他们并未把它列为教义神学的主要部分，而乃把它列在其他部分的从属地位，殊非确当。其中有些学者把它仅仅视为圣徒得荣，以及基督统治的极致，而把它在讨论客观和主观的救恩论时在结论里一并讲论。结果有一部分的末世论虽被重视，而还有一部分却全被忽略；有些时候，且把它分在不同的部分里面，以致没有整个的系统。还有一个错误，有时且忽略了救恩论的神学的性质。
天主教的浦珥氏（Pohle）在他所著的《末世论）或作《天主教关于末世的教义》一书里说：「末世论乃是一种人类论和宇宙论，并不是神学，这虽以上帝为最后的完成者（Consummator）以及大审判的主；但严格而言，它的论题乃是关于被造的天地万物——就是人类和宇宙。」倘使末世论不是神学，则就根本没有在教义神学中的地位，我们殊不能赞同其说。二、确当的观念上述的那位天主教神学家却又反其说，而强调「末世论乃为教义神学的顶石与王冠。」末世论乃为神学的一部分，但其他部分必须从末世论得到最后的结论。荷兰神学家凯伯尔氏（Kuyper）强调说，神学里面其他部分没有答案的问题，末世论就必供给答案。在上帝论里面的问题，上帝所作的事工，最后如何得完全的荣耀，上帝的旨意如何得到完全成就；在人类论里面的问题，人类罪恶泛滥的影响如何完全克服；在基督论里面的问题，基督的事工如何完全得到荣耀的胜利；在救恩论里面的问题，圣灵的事工，最后上帝的子民如何得到完全的救赎与尊荣；在末世论里的问题则为教会最后的颂扬。关于这一切的问题，都要在教义神学最后的一部分，得到答案，使成为神学真正的顶石。海霖氏（Haering）作见证说：「事实上，末世论对于神学每一部分都有一种阐明的作用。在这些论点上：例如上帝救世计划的普世性；与位格的上帝有切身的交契；确认救主永恒的意义；罪蒙赦免，且有得胜罪恶的权势，所有一切的疑问，末世论都要把它们消除。在末世的教义里面，关于上帝『与人同住，他们要作他的子民；上帝要亲自与他们同在，作他们的上帝。』（参启二一3）这些道理都已加明白的显示，因此基督圣道的意义，也已有纯全正确的阐释，不再仅仅是空洞的意念，而乃为完全的真实。」
肆末世论的意义教义神学的最后一部分，乃有许多的名称，例如：「末世论」（deNovissimisorEschatology）乃为最普通的名称，凯伯尔氏则称之为ConsummationeSaeculi。「末世论」一名乃是根据圣经里面有关「末后的日子」（eschataihemerai）那些经文而来，例如以赛亚书二章二节；弥迦书四章一节「末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山。」其次乃为「末世」（eschatostonchronon），例如彼得前书一章二十节说：「基督在创世以前是预先被上帝知道的，却在这末世才为你们显明。」复次为「末时」（eschateHola），例如约翰壹书二章十八节说：「小子们哪，如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督的要来；现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。」这些宣称，有时虽是指着整个新约时代而言，然而虽则如此，也含有末世的意义。在旧约先知书里，只分成两个时期：一为「今世」（Olamhazzeh，aionhoutos）；一为「来世」（Ollamhobba；aionmellon）。先知们把「弥赛亚来临」与「世界的末了」视为一事；「末后的日子」乃为「弥赛亚来临」与「世界的末了」两件大事以前逼近的日子。旧约先知对于弥赛亚首次降世与第二次降临，在两者之间，并未划出清楚的界线。在新约里面，却显得十分清楚。弥赛亚来临乃是双重的；弥赛亚时期，乃有两个阶段：一为现在的弥赛亚时期，一为将来的圆满成就（Consummation）。因此新约时代乃可分两个层面。倘使我们注目在救主的再临，则一切在他再临以前的，要被视为属于「今世」，而新约时代的信徒，就要被视为住在救主在「有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临」这一个重大事件的前夕。但是，倘使我们着眼在基督首次降世，则新约时代的信徒，在原则上，乃被视为已住在「来世」。关于新约信徒的情况，这种说法，在新约里，颇不乏例。因为上帝的国度已经来临，在原则上信徒已经得到永生，（例如约翰福音三章十六节说：「上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」）圣灵是我们得基业的凭据，（以弗所书一章十三至十四节说：「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据。」）并且信徒已经与基督一同坐在天上。（以弗所书二章四至六节说：「上帝既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来……。他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。」）这些末世的事实与盼望，上帝早已有完备的计划，然而还要等将来圆满的成就（Consummation）。当我们讲「末世论」的时候，在我们心里就有关于基督再临那些特别的事实与事件，这就是结束这个时代的记号，并且还要引我们到将来的荣耀里去。
伍末世论的内容末世论可从两方面讲，一为个人的归宿，二为世界的结局：一�