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尤有进者，基督圣道，并不是从耶稣降世以后才产生的。「太初有道，道与上帝同在，……」（约一1）主耶稣说：「没有亚伯拉罕就有了我。」从摩西和众先知起，整部圣经，都是为他作见证（参路二四27；约五39）。他「是首生的，在一切被造的以先。……他在万有之先；万有也靠他而立。」（西一15一17）「他在世界，世界也是藉着他造的」，但是世界却不认识他。「他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。」（约一10一11）但神以爱我们的大爱，却成了肉身，住在我们中间，好叫我们得见他的荣光，「充充满满的有恩典有真理」（约一14）。所以，由亘古到永恒，耶稣基督，乃是宇宙历史的中心和主宰；而基督圣道，在人群历史进展的行程里，乃是上帝启示的导体，文化创造的动力，以及道德改进人类新生的力量；而在其控制其他历史因素的潜在的作用上，基督圣道，不仅与人类有不可须臾离的关系，而且又是一种指导历史行程，改变文化本质的主力。他予世界人类以一种新的方向，新的目标，和新的生活方式；他要除旧布新，复兴万事；他要根本再造世界，创造「被拣选的族类」，建立「圣洁的国度」（彼前二9）。人类最后的盼望，要确确实实的看到听到，那坐在宝座上的说：「看哪！上帝的帐幕在人间。……以前的事都过去了。……我将一切都更新了。」（启二一3－5）所以，基督圣徒，不能和世界妥协，而须藉着主恩，刚强亢进，使历史行程，改弦易辙；人类文化，彻底更新。基督教会，乃是生命之主的身体，乃是他藉以引导世界历史，决定人类命运之一种创造能力和新生力量之具体表现。我们既是他的肢体，既为创造天地万物的全能上帝造物之主的儿女，在我们里面，自必充满他更新的灵，要日新又新，向着至圣至善的崇高的目标创造推进，以期完成其伟大崇高的先知的使命。
著者深感，现在的世界，正在一个否极泰来，继往开来的大转变时期，人类文明，正在从没落解体，进到一个创造更新的伟大时代。这一次历史的转变，决不是一隅一国之事，而将与整个世界人类的命运有永远休戚的关系。这一个历史的变局，绝非同以往大战以后地理疆界的「变
色」；也不是粉饰承平，换汤不换药的社会和政治性更张；而乃为一个空前的，并且是绝后的、最剧烈的，大而可畏的人类本性的毁灭和再生。质言之，圣经里面所启示我们的大而可畏的末世的剧变，现已迫在眉睫。这绝不是新神学家以及新正统派所称的所谓「象征的」说法，而将为我们可能及身而见的无可逃避之事实！那时，「日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。」（太二四29一31）「这正是主降临，要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子。」（帖后一7一10）「那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。……但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。」（彼后三10一13）
这些伟大的启示，不信派以为是「神话」，或则以为「象征」；但是到了原子战争太空竞赛的时代，现已言之确凿，信而有征了。目前世界的问题，积重难返；人类罪孽深重，恶贯满盈，绝非靠人的智慧、人的办法、人的努力，甚至人的宗教，所能解救；只有照上帝救赎的计划，靠救主宝血的恩功，藉圣灵重生的大能，人类始有更新的希望。
贰世界道化的前提
我们大家都知道，我们从救主领受的使命，乃是要「往普天下去，传福音给万民听。」（可一六15）要使「万民作（主）的门徒」，并把他「吩咐（我们）的，都教训他们遵守」（太二八l9一20）。这一个使命，十分艰巨，绝非简单。无可讳言的，我们的错误，却在不加深思，掉以轻心，把问题看得过于单纯，未能正视其严重性。许多忠心的神仆，固笃信圣道，始终不渝；但他们似乎只是勤于「撒种」，却未研究如何撒种，没有注意提防「飞鸟」，扫去「石头」，清除「荆棘」；因此把福音的种子「挤住了」、「枯干了」、「吃尽了」（太一三3一23）。结果不但事信功半，甚且劳而无功。我们受主托付之重，迄今将二千年；检讨既往，循省职守；惩前毖后，宜知憬悟！我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识上帝的那些自高之事一概攻破了；又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」（林后一○4－5）这令我们看到一个要点，便是要使万民「遵守」他的「教训」，「顺服基督」，皈依基督，实有一个重大的前提，便是必先把「坚固的营垒」，以及一切敌挡上帝的「自高之事」，一概攻破，这便牵涉到各种文化宗教问题。质言之，我们应当道化世界，纠正一切不合圣道，违反真理的成见错觉，才能使福音种子，不被「飞鸟」「吃尽」；不因「石头」「枯干」；不为「荆棘」「挤住」；而真能生根结实，欣欣向荣，而使万国万民，衷心景从，信服真道（罗一六26）。
从教会历史来检讨，当十七、十八世纪之时，有一种敬虔运动（PietisticMovement），他们认为宗教乃心灵之事，不是知识学问之事；因此单单注重活泼的信仰，灵性的培养，而反对理论的探求，教义的争辩。他们复自命为「教会中的教会」。他们对于文化社会问题，绝对禁忌不谈，而对教会文化方面的宣道工作，复采取坚强反对的态度，认为教会的责任，端在专心宣扬有关救恩的道理。我们对敬虔派信仰的纯正，固无闭言，同时也绝对不否认宣道唯一的目的，确为拯救灵魂。惟是我们的救主，他不仅被钉在十字架上，却又复活升天，坐在大卫的宝座之上。在高天至大者的右边，用他的道和灵，藉着教会，在统治万邦。他教我们祷告：「愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六10）他是复活之主，再来之王。加尔文（JohnCalvin）
亦曾强调救主统驭万事的权能，认为主耶稣基督的旨意，乃掌管人类全面的生活。照此说法，敬虔派的主张，不仅失诸偏狭，事实上也等于闭户造车，杆格不通，无由使「大道流行」。我们如诚欲广传福音，弘扬圣道，允宜采取一种「总体性」的「全面战略」；那便是要造成时会，鼓动风气，扫去「石头」，斩除「荆棘」，（见上文）形成一种有利的社会环境，文化气氛，这才能使天国福音，不胫而走，弘扬万邦；且复令人心悦诚服，乐于皈依；这样我们所撒的圣道的种子，始能在好土之上，生根长芽，开花结实，繁茂发展，欣欣向荣。
尤有进者，主耶稣基督，为我们舍命，乃是要叫我们「得生命，并且得的更丰盛。」（约一○10）他是生命之主，是我们生活改造，灵命更新的源头；他要掌管我们生命的全部。我们并非单单受浸归入他的死，不是单单求个人灵魂得救，享永生福乐；而且还要得更丰盛荣耀的生命，一举一动，要有新生的样式。在世度馀下的光阴，好在鉴察的日子，归荣耀给上帝（彼前二12，四2）。我们是属他的，乃是向上帝活着，要以基督作我们新生的典范与基础（罗六3一11）。他既已召我们出黑暗进入奇妙的光明，我们整个生命，都受到救主复活的大能所统驭、所感召、所更新；我们自当为他而后，为他发光，要活出更丰盛更荣耀的生命来。我们既是世界的光，我们的光，自当照在人前，叫世人看见我们的好行为，便将荣耀归给在天上的父（太五14一16）；要「在这弯曲悖谬的世代，作上帝无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀。」（腓二15）所以，我们宣道的目的，不仅在救个人的灵魂；其相应而至的结果，而且还要使整个家庭生活、社会生活、乃至整个民族生活；都要得着更新的力量；