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邪灵的力量如果不获人的意志的许可，是不能施展的，而且可因祷告和对于上帝的信心而抵挡他，从而得到解脱。
路加福音二十章三十一、四十节：「主又说：『西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，』……『你们要祷告，免得入了迷惑。』」以弗所书六章十一至十六节：「要穿戴上帝所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。……此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭」。雅各书四章七节：「你们要顺服上帝。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」彼得前书五章八至九节：「务要谨守，儆醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他」。炭已经放在人的心里面，撒但只要一吹，就可使其燃烧起来。罪恶双重的渊源，在使徒行传五章三、四节已加表明：「彼得说：『亚拿尼亚！为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，……你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄上帝了。』」惟撒但的冲击是可以抵制的，撒但虽试探亚拿尼亚，但是「田地还没有卖」，还是他「自己的」，权仍操在他的手中。人可因信心，抵挡撒但的试探。人的心灵乃是堡垒，邪灵之王，苟不得里面的许可，是不能进去的。吴德华慈主教（BishopWordsworth）说：「魔鬼能试探我们，想要我们跌倒，但却不能使我们跌倒；魔鬼想引诱我们意气沮丧，但不能使我们沮丧。」鲁秉生（E。G。Robinson）说：「魔鬼能否操纵我们，权乃操诸在我。我们讨好魔鬼，乃是咎由自取。」上帝和魔鬼一同站在门口叩门，但是无论是天堂或地狱，若非我们自决，却不能进来。「我们虽不能阻止鸟在我们头上飞，但却可拒绝鸟在我们头发里做窠。」马太福音十二章四十三至四十五节：「污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。于是说：『我要回到我所出来的屋里去。』到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了。便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况，比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。」这乃晓谕我们，倘使一人，解脱了一件恶事，但却不想改进，渴慕良善，则势必故态复萌，甚且变本加厉！「除非一个人甘心乐意立志行善，催眠术不能使人控制他的恶行。」「一个人愈是聪明，愈是敏感。除非一个人愿意受催眠，没有人可以使他受到催眠的影响。催眠师只能做到三分之一，使他作某事，三分之二，仍须待受催眠者去作。……一个受催眠影响的人，仍然保持他是非判别的意识，所以不能用催眠术使他作恶。」一个生人不能使犬从群犬中出来；但是牧养它的主人，则可呼之而出；所以主耶稣能斥责魔鬼。据使徒行传十九章十三至十六节所载：「有几个游行各处，念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人擅自称主耶稣的名，说：『我奉保罗所传的耶稣，敕令你们出来！』……恶鬼回答他们说：『耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁呢？』恶鬼所附的人就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他们，叫他们赤着身子受了伤，从那房子里逃出去了。」司布真（spurgeon）祈祷说：主阿，我为我的大敌而挂虑，吩咐他离开我，我求告你。让我听到你的声音说：「耶和华向撒但说：『撒但哪，耶和华责备你！就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你！』」（亚三2）因为我是你所拣选的，责备它，我求告你，「救我的生命脱离犬类」（诗二二20）。
第二，邪灵的权能，乃须受时间空间的限制——邪灵的权能无论在时间上，空间上，都是有限的，乃是从上帝所许可的意志而来。他们既非无所不能的，也非无所不知，无处不在的。邪灵虽然敌对上帝，但是上帝却反要他们成就上帝的目的。他们为害的力量不能持久，上帝容许他们的权能，他们不知善用，却用来作恶，最后必受上帝的审判和处罚。哥林多前书十章十三节说：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的；上帝是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」犹大书第六节说：「不守本位，离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。」当主耶稣在世行道的时候，上帝特别容许撒但作恶，试探人，迷惑人；但却适足以彰显主耶稣的大能。甚至最后他虽被钉十架，却「特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼」（来二14）。并且「把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来。」（提后一10）他「钉在十字架上。既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。」（西二15）约翰壹书三章八节说：「上帝的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。」邪灵仅是因为上帝的容许，故现仍能存在而作为。总之，「撒但的权力是有限的，一则因他是被造物；二则由于上帝的护理；三则由于他本性的邪恶。」
捌天使论的异论天使论的异论可分两方面来说，一为一般的反对论；二为对恶天使的反对论：
一、一般的反对论1．他们以为天使论乃违反近代科学的世界观──我们的答辩——却认为任何真理，无论新旧，都不能排除上帝或人类的自由作为；因此就不能否认天使作为的可能性。赖德氏（Ladd）在其《知识论》一书中说：「从知识论的观点来说，相信天使乃比相信『以太』（Ether）更为容易；相信上帝乃比相信『原子』更为容易；相信天国的历史乃是上帝自我的启示，乃比相信物理学家或生物学家的完全机械的进化程序，更为容易。」2．他们以为天使论乃是违反近代空间无限论——他们以为旧时的苍天观念，应加抛弃，因此也应放弃一切有关天上使者的信仰。我们的答辩——他们无限的宇宙观，却把天限在一定的地方，心灵也限于一个固定不变的区域，无论在理性上，在圣经上，乃都难成立。
宇宙不是无限的，乃是有限的，只有创造宇宙万物的上帝才是无限的。天使乃是没有躯体的，所以乃不受物质与空间的限制，并非限在一定的地方。天堂和地狱，本质上乃是情况的不同，乃和各种品格相应，乃是心灵的表达，乃为其内在境界的反映。主耶稣说：「上帝的国来到，不是眼所能见的。人也不得说：『看哪！在这里；』『看哪！在那里；』因为上帝的国就在你们心里。」（路一七20一21）所以我们所应重视的要点，乃是境界，不是地方；地方乃是偶发的，不是主要的。但是这又并非否认天堂地狱的真实性。主耶稣被接升天的时候，乃是有形有体的；而且还要有形有体的再来；「同他有能力的天使从天上在火焰中显现」（参徒一9－11；帖后一7一8）。这又指示我们，天国乃是一个实在的地方。主耶稣在马太福音十章二十八节说：「那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。」这又指示我们应信地狱也是一个实在的地方。我们虽不确知天堂和地狱究在何处，但我们不必以为乃在辽远之区，而却应知可能就在我们附近；所以倘使我们像先知那样，打开我们心眼，我们便可看到。例如列王纪下六章十七节：「以利沙祷告说：『耶和华阿，求你开这少年人的眼目，使他能看见。』耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。」根据以弗所书二章二节以及三章十节：「那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领」。「为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知上帝百般的智慧。」有些人就指地上的「大气」（atmosphere）就是灵界使者——无论是善天使或恶天使所住的地方。但是这里「空中」与「天上」二者或乃仅是一种隐喻的名称（metaphoricaldesignation），藉以说明灵界使者存在的方式。唯心哲学认为时间空间乃仅为世人主观思想的方式，而非限定上帝的思想，这种说法或可有助于解答这个问题。倘使物质仅为上帝的心意，离开他的智慧与意志，便没有物质的存在；准斯而言，则地方并无重要的意义，诚如上文引证主的话：「上帝的国就在你们心里」，所以应当重视的，乃尤为境界。因此，天堂乃仅为上帝恩典彰显的一种境界；而