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问曰：“神我”是思的体，是受用境者；思是受用境的作用，所以彼我需要观待眼根等为缘乃能生起，故无过失。答曰：树等若无有风等吹动，即没有动摇的作用，乃至风等缘没有息灭之间，树总是动摇的，因此有作用的法，必须依物质（风）乃能动摇。这是显示同喻。若就异喻：物质（树）动摇的作用，它必须依靠物质（风），不应认为风未息灭而动摇亦如是息灭；风自己生起以后乃至息灭之间而没有有动摇。如是汝许思与神我是一体，又是常住，是故在受用境时，说有神我无思，其理则不能成就。
（癸）三（不应以先有思的功能许为我体）
颂曰：余方起思界，别处见于思，如铁链熔销，我体一变坏。
问曰：“我”在受用境之前虽然没有思体，但是，思的功能是有，所以有我。答曰：在离开受用境的阶段时，见到余方起思界的功能作用，而在别处受用境时，则见于思。如像铁链熔销成汁，然后变成铁锭，所以先有思的功能作用，然后即思体显然变异，是故我体也应当变坏，因为汝许思与我同一体性故。
（壬）三（破尼也耶派所计的我）分二：（一）破我品（一分）具有极微意故能了知境；（二）破许我是常遍。
（癸）一（破我品（一分）具有极微意故能了知境）
颂曰：思如意量小，我似虚空大，唯应观自相，则不见于思。
尼也耶派问曰：我们所许的“我”非是思体，因为我的一分具有极微那样大的意，所以能了知境的思，如像意量之小。它与意结合以后，便产生思与境合为一体的我知，因此我就似若虚空一样的是常，是遍，极其广大。答曰：那么，常、遍的我除与极微的一分有关系之外，与其他的我知等即无关系了，是故汝所许的我，不能了知境而见。例如与极微那样大的一粒盐水相连，不能就说恒河的水皆成咸味，所以汝许无有思而有我，就不合道理了。
（癸）二（破许我是常遍）
颂曰：我德若周遍，何为他不受，彼于彼自体，言障不应理。
一切有情各个的我德若是无方分、是常、如虚空周遍的理由要是有的话。那么，汝自己的我，何以不为其他的人执受为他的我呢？应当执受，因为汝自己的我与他人的我是同一体性故。若他的我取境时，无有汝自己的我，那么，汝许我周遍一切则成相违。救曰：这是由他自己的我所障碍，故不能见我的“我”。答曰：彼自己于彼自体，言说有障碍是不应理的，因为自于自体分别不出能障与所障故。
（壬）四（别说破我的功德等）分三：（一）许自性是色法又是造一切者即同痴狂；（二）许是造善不善业者与不受异熟相违；（三）破我常是造业者与受异熟者相违。
（癸）一（许自性是色法又是造一切者即同痴狂）
颂曰：若德是作者，毕竟无有思，则彼与狂乱，应全无差别。
数论师说：苦乐舍三德平等时，从自性色法生觉的异名——大，从大生三种慢，而从勇慢生五知根、五作业根和意根，合为十一根。从尘慢生五唯（色声香味触），从五唯生五大（地水火风空）。暗慢是能转前二慢者。答曰：若如数论师所许三德平等时的自性是能变易的作业者，与毕竟无有思应成相违。因为如是许可，则彼等自性与识住颠倒的狂乱，应当完全无有差别故。
（癸）二（许德是造善不善业者与不受异熟相违）
颂曰：若德能善解，造舍等诸物，而下知受用，非理宁过此。
这种说法是与正理相违；世间人也认为是颠倒的，所以极不合理，因为由苦乐舍三的自性功德，在一切时处若能善了解营造房舍等诸物质，而不知道受用，这种非理的事，宁有何人能超过此错谬呢？既违背正理，也违背世间法故。
（癸）三（破我常是造业者与受异熟者相违）
颂曰：有动作无常，虚通无动作，无用同无性，何不欣无我。
胜论师说：唯独“我”是作业者和受异熟者。答曰：许我是常，不合道理，因为若许我是作者，必定承认有作业的因，不作业就不应是作者故。若有去来等动作即是无常，因为前后作业定许有差别故。一切我体如虚空一样的通一切时处，无有去来等动作，由此就会成为没有不至的境时故。问曰：无有作用的我是有的。答曰：无作用的我绝对没有，同虚空花一样的是无性，因此汝何不欢欣无我耶？应当欢欣，因为通达我非常住就能解脱一切怖畏故。
（辛）二（总破我）分四：（一）执有补特伽罗的我是颠倒；（二）常我即不能解脱生死；（三）不应许解脱位时有我；（四）破无我的解脱是实有。
（壬）一（执有补特伽罗的我是颠倒）
颂曰：或观我周遍，或见量同身，或执如极徽，智者达非有。
执有补特伽罗我应是颠倒，因为若是有我，那就必定现见与自性无有差别，如像胜论师和数论师等，或观察各个我如同虚空一样的周遍无碍；尼犍子或见我的量同于蚂蚁和大象身等量一样相称的大小，如云：“我形如身量，故说有大小”。有些不许我有大小量的人，或见我如极微，可是在无倒通达诸法真实性的智者，则了达补特伽罗非有我，因此认为我有实体，则与诸外道见无有区别。
（壬）二（常我即不能解脱生死）
颂曰：常法非可恼，无恼宁解脱，是故计我常，证解脱非理。
若许我是常法，那么，他就不得解脱，由于是常则无生死等逼害可恼，若无生死逼恼，然后修道岂宁得解脱吗？决定不得解脱故。
（壬）三（不应许解脱位时有我）
颂曰：我若实有性，不应思无我，定知真实者，趣解脱应虚。
“我”若实有自性，就不应当思维补特伽罗无我，并且也不应得解脱，因为还有随我执流转的因未坏灭故，所以外道出家众说他是：决定了知“我”的真实性而永断我执者，趣入解脱涅槃，则应成为虚妄了。因此，诸乐求解脱者应当许无我义。
（壬）四（破无我的解脱是实有）
颂曰：若解脱时有，前亦应非无，无杂时所见，说彼为真性。
若是有我，那么，在解脱位时，就应当随顺我执所转而起怖畏。设若认为：虽然无我，但是，解脱的我是实有。解脱的我要是实有，那么，以前在生死轮回时亦应非无解脱的我耶？因为要无夹杂其他我见时，唯独所见诸法自体而不错乱，方可说彼为见真实性故。解脱时若无我，在生死位时也不应当许有我。
（辛）三（破许无我有断灭过）分四：（一）无我并没有诸行刹那断灭的过失；（二）有我亦不应为流转还灭的因；（三）能生所生的法唯是无常；（四）略示名言中离断常的规则。
（壬）一（无我并没有诸行刹那断灭的过失）
颂曰：若无常即断，今何有草等，此理若真实，应皆无愚痴。
问曰：诸法若无谛实，那么，诸行刹那刹那坏灭的本性，由于生已无间即灭，所以应当成断灭。答曰：不应了解无常就是断灭的义，若无常即是断灭，那么，从无始相续乃至今天云何有草木等现象的存在呢？若无常即是断灭，凡是无常皆有断灭的过失故。说“凡是无常皆是断灭”的见解，此理若是真实的话，应皆无有愚痴的补特伽罗，因为是无常故。如是也无有快乐和贪欲等事，因为汝许无常即是断灭故。
（壬）二（有我也不应为流转还灭的因）
颂曰：设有所执我，现见色等行，唯从他缘生，从他缘住灭。
设若有汝所执的“我”，也不应为一切众生流转的因，因为火晶珠与日光相遇即生火；水晶珠与月光相遇即能出水；从种子生芽；从羯罗蓝生诸根。所以现见色等诸行，唯从他缘而生；现见从薪火燃等唯从他缘而住；又如现见无薪而火即息灭等事，唯从他缘而灭故。是故不应许有我，若是有我，必定不待他缘唯从我生一切果故。
（壬）三（能生所生的法唯是无常）
颂曰：如缘成芽等，缘成种等生，故无常诸法，皆无常所起。
任何时候决定不可能从常法出生果，如现见世间从种子因缘而成芽等，因缘成就令种子等生起，是故凡是无常诸法，皆从无常的因缘所生起，因此诸行刹那生灭，没有断、常的分位。
（壬）四（略示名言中离断常的规则）
颂曰：以法从缘生，故体而无断；以法从缘灭，故体亦非常。
智者以缘起的正理，即能永远遮止来临的执诸行断、常的金刚雷电而摧毁因果的关系；并且能建立以芽等果法是从种子等因缘而生，是故体无