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＇疏＇“孟子见”至“为民父母”。○正义曰：此章言人君进贤退恶，翔而後集，有世贤臣，称曰旧国，则四方瞻仰之，以为则矣。“孟子见齐宣王曰：所谓故国者，非谓有乔木之谓也”者，是孟子见齐宣王而问之，言人所谓旧国者，非谓有高大木而谓之旧国也，以其有世世修德之旧臣也，故谓之旧国，故曰有世臣之谓也。故，旧也。乔，高也。世臣，累世修德之旧臣也。“王无亲臣矣，昔者所进，今日不知其亡也”者，孟子言今王无有亲任用之臣矣，往日所进者，今日为恶，而王又不知诛亡之。“王曰：吾何以识其不才而舍之”者，宣王言我何以知其臣之不才而舍去之而不用也。“曰：国君进贤如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎欤”者，孟子言国君进用贤人，当留意拣择，如使混然，不能精心拣择，但如不得已而取备官职，则将使其卑逾尊，疏逾戚，而ゾ乱之矣，其如是，岂可不重慎之欤。“左右皆曰贤，未可也。诸大夫皆曰贤，未可也。国人皆曰贤，然後察之。见贤焉，然後用之”至“如此，然後可以为民父母”者，此皆孟子教宣王进退贤不肖之言也。言於进用贤人之际，虽自王之左右臣者，皆曰此人贤，当进用之，则王未可进而用之也。以至诸大夫皆曰此人之贤，当进用之，则王又未可进而用之也。逮至一国之人，皆曰此人之贤，当进而用之，则王然後详察，亦见其真足为贤人，故然後进而用之矣。如左右皆曰此人不贤，不可进用，则王莫听之。以至诸大夫皆曰此人不贤，不可进用，当去之，则王亦当莫听。迨至一国之人皆曰此人不贤，不可进用，当去之，则王然後审察之，见其真实不贤，不可进用，然後去之乃不进用也。如左右皆曰此人之罪，可以杀之，则王又当莫听。以至诸大夫皆曰此人之罪，当杀之，则王又当勿听。迨至一国之人，皆曰此人之罪，可以杀之，则王然後详察，亦见其人实有可杀之罪，故然後方可杀之也。无他，以其一国之人皆曰可杀而杀之也。夫如此，则王然後可以为民父母，而子畜百姓矣。○注“故旧也”至“可法则也”。○正义曰：释云：“故，旧也，文从古，故也。”《诗·伐木》之篇云“出自幽谷，迁于乔木”，注云“乔，高也”。故知乔木为高大之木。郭璞云：“乔，树枝曲卷似鸟羽也。”《书》云：“图任旧人共政。”又周任有言曰“人惟求旧”，是故臣之谓也。○注“乡原之徒”。○正义曰：《语》云：“乡原，德之贼也。”周氏注曰：“所至之乡，辄原其人情而为意以待之，是贼乱其德也。”何晏云：一曰乡，向也，古字同。谓人不能刚毅，而见人辄原其趣向，容媚而合之，言此所以合德也，故有三说焉。○注“大辟之罪五听三宥”。○正义曰：孔安国《传》云：“大辟，死刑也。”《周礼·大司寇》：“以五声听狱讼，求民情：一曰辞听，二曰色听，三曰气听，四曰耳听，五曰目听。”郑注云：“辞听者，观其出不直则烦也。色听者，观其颜色不直则赧然也。气听者，观其气息不直则惴也。耳听者，观其听聆不直则惑也。目听者，观其眸子视不直则毛然也。”凡此五听是也，三宥者，“司剌掌三宥，一宥曰不识，再宥曰过失，三宥曰遗忘”。郑司农云：“不识，谓愚民无所识则宥之；过失，若今律过失杀人，不坐死。”郑玄云：“遗亡，若间惟薄忘有在焉，而以兵矢投射之。”凡此三宥也。○注云：行此三慎之听也，盖指孟子言自“左右皆曰贤”至“国人杀之也”者，是为之解也。
齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”（有之否乎？）孟子对曰：“於传有之。”（於传文有之矣。）曰：“臣弑其君，可乎？”（王问臣何以得弑其君，岂可行乎？）曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”（言残贼仁义之道者，虽位在王公，将必降为匹夫，故谓之一夫也。但闻武王诛一夫纣耳，不闻弑君也，《书》云“独夫纣”此之谓也。）
＇疏＇“齐宣王问”至“未闻弑君也”。○正义曰：此章言孟子云纣崇恶，失其尊名，不得以君臣论之，欲以深寤宣王，垂戒于後也。“齐宣王问曰：汤放桀，武王伐纣，有诸”者，是宣王问孟子，言商之汤王放其夏王桀於南巢之地，周武王伐商王纣於鹿台之中，还是有此言也否乎。“孟子对曰：於传有之”者，孟子答宣王，以为传文有是言也。故《书》云“汤放桀於南巢，惟十有一年，武王伐纣”。又《史记》“武王伐纣，纣走入，登鹿台，蒙衣其珠玉，自燔于火而死。武王以黄钺斩纣头，县大白之旗”是也。“曰臣弑其君，可乎”者，宣王问孟子，如是则为臣下者，得以杀其君上，岂可乎？“曰贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”者，孟子答宣王，以谓贼害其仁者，名谓之贼；贼害其义者，名谓之残。名谓残贼者，皆谓之一匹夫也。我但闻诛亡其一匹夫纣矣，未尝闻知有弑君者也，故《尚书》有云“独夫纣”，是其证也。
孟子谓齐宣王曰：“为巨室则必使工师求大木，工师得大木则王喜，以为能胜其任也。匠人斫而小之，则王怒，以为不胜其任矣。（巨室，大宫也。《尔雅》曰：宫谓之室。工师，主工匠之吏。匠人，工匠之人也。将以比喻之也。）夫人幼而学之，壮而欲行之。王曰：‘姑舍女所学而从我，则何如？’（姑，且也。谓人少学先王之道，壮大而仕，欲施行其道，而王止之曰：且舍置汝所学，而从我之教命，此如何也。）今有璞玉於此，虽万镒，必使玉人琢之。至於治国家，则曰‘姑舍女所学而从我’，则何以异於教玉人琢玉哉？”（二十两为镒。琢，治饰玉也，《诗》云：“琢其章”。虽有万镒在此，言众多也，必须玉人能治之耳。至於治国家而令从我，是为教玉人治玉也。教人治玉，不得其道，则玉不得美好。教人治国，不以其道，则何由能治乎。）
＇疏＇“孟子谓齐宣王”至“玉人琢玉哉”。○正义曰：此章言任贤使能，不遗其学，则功成而不堕。“孟子谓齐宣王曰：为巨室则必使工师求大木，工师得大木，则王喜，以为能胜其任也。匠人斫而小之，则王怒，以为不胜其任矣”者，是孟子谓齐宣王，言为大宫，则王必遣使工匠之吏求其大木，工匠之吏求得其大木则王喜，以为工匠之吏能胜其所任用矣。则至匠人斫削而小之，则王怒，以为匠人不胜其任矣。凡此皆孟子将以比喻而言也，以其欲使宣王易晓其意也。巨室，大宫也。工师，主工匠之吏也。又言“夫人幼而学之，壮而欲行之。王曰：姑舍女所学而从我，则何如”者，是孟子又言夫人既以幼少而学先王之道，及壮大仕而欲施行其幼之所学之道，而王乃曰且舍去汝所学之道而从我教命，则如之何也。“今有璞玉於此，虽万镒必使玉人琢之，至於治国家，则曰姑舍女所学而从我，则何以异於教玉人琢玉哉”者，是孟子又复以此而比喻于宣王也。言今假有素璞之玉於此，虽有万镒之多，然必使治玉之人，琢而治饰之耳。至於治国家，则固当以先王之道治之，而曰且舍去女所学，而令从我教命，则何以有异於教玉人治饰玉哉！言其无以异也。以其治国家当取学先王之道者，乃能治�