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以何道理，应定信有真如法性。谓一切法，略有二种。一者，有为。二者，无为。真如法性，无为所摄。余一切法，有为所摄。如是若不信有真如法者，应说何法，无为摄耶。若复不许有无为者，应更问彼一切法中，为有寂静法相不耶。若言有者，有寂静相，非有为摄，不许无为，不应道理。若言无者，有为已灭及未生时，无寂静相，不应道理。由是当知于其一切有为法中，未生已灭，应有所显寂静自性可得。如是比知于有为法现正生时，彼虽不显，应亦定有寂静自性。譬如虚空，无有翳障，其性清净。有翳障时，清净不显。然不应说无清净性。真如亦尔。本来寂静，自性涅槃，遍一切位，遍一切法，唯是一味，无有变易。我法未空，彼虽不显，然不应说无寂静性，无涅槃性。由是譬喻，由是道理，于佛所说真如法性，应决定信，不生诽谤。
云何有无俱非心言路绝耶。谓真如性，离有离无，离俱有无，离俱非有无，心行处灭，言语道断。如有有情，闻佛所说诸行无常，是有为相，住无变异，是无为相。有为无为，二差别故，便随言执离有为体，有实无为，是真如法。如是所执，不离有过。复有有情，闻佛所说一切诸法皆无自性，无生无灭，本来寂静，自性涅槃，便随言执拨一切相皆是无相。无真如体。如是所执，不离无过。若有有情，为避前过，或闻佛说一切法无二。便随言执谓真如体，亦有亦无，或非有无。法无二故。如是所执，有过同前。何以故。亦有亦非无，同前有过。亦无非有，同前无过故。若谓有无，或非有无，不别说者，当知唯是假说而无实义。不见一法或俱有无，或俱非有无故。若尔，真如，应成虚幻，非实有法。由此圣教，为遮如是种种异执，故于真如作别别说。遮执为有，故说为空。非言为空，而体即空。体实非空非不空故。遮拨为无，故说为有。体实非有非不有故。遮谓虚幻，故说为实。然体非实非不实故。当知此中说空，说有，及说非空非不空，非有非不有，乃至说实及说非实非不实者，但为遮遣言词随觉。不同前执，有实诠表。是故无过。由是道理，诸有智者，于前异执应遣远离，于圣言辞应善通达，乃能于真如性，离有离无，离俱有无，离俱非有无，如是微细秘密之义，思惟解了。言心行处灭者，此显真如超过一切寻思境相。如解深密“世尊告法涌菩萨曰，我说胜义，是诸圣者内自所证。寻思所行，是诸异生展转所证。是故法涌由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。法涌，我说胜义无相所行，寻思但行有相境界。是故法涌由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。法涌，我说胜义，不可言说，寻思但行言说境界。是故法涌由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。法涌，我说胜义绝诸表示，寻思但行表示境界。是故法涌由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。法涌我说胜义绝诸诤论。寻思但行诤论境界。是故法涌由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。乃至广说。”此中胜义，谓即真如。但是真如差别名故。是谓真如超过一切寻思境相。言言语道断者，此显真如离言法性。如解深密“解甚深义密意菩萨谓如理请问菩萨曰一切法者，略有二种。所谓有为无为。是中有为非有为非无为。无为亦非无为非有为。言有为者，乃是本师假施设句。若是本师假施设句，即是遍计所集言辞所说。若是遍计所集言辞所说即是究竟种种遍计言辞所说，不成实故。非是有为。若言无为亦堕言辞。设离有为无为少有所说其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事。谓诸圣者，以圣智圣见离名言故，现正等觉。即于如是离言法性为欲令他现等觉故，假立名相，谓之有为。言无为者亦是本师假施设句。若是本师假施设句，即是遍计所集言辞所说。若是遍计所集言辞所说即是究竟种种遍计言辞所说，不成实故，非是无为，若言有为 亦堕言辞。设离无为有为少有所说其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事。谓诸圣者，以圣智圣见离名言故，现正等觉。即于如是离言法性为欲令他现等觉故，假立名相，谓之无为。乃至广说。”此中无为，谓即真如。无为，无相，无生灭故。所谓真如离言法性。然有有情是愚夫类闻说真如离言法性及说真如超过一切寻思境相，便随言执，不立言论不起寻思不闻三藏三乘十二分教，不修三十七菩提分法。谓彼经典，皆堕言辞。谓彼行法，皆为慢缓。我今一向降伏自心，不须经典及彼行法，速疾能证阿耨多罗三藐三菩提。如是所执，虚自计度。谓能离言，而实不离。何以故，闻说离言起离言执。还堕假立名言中故。
复次当知于一切法，皆有离言法性可得，不应执唯真如自性。又虽真如遍一切法，然非离言法性无有差别。谓如前说有为无为皆别说有离言法性。由彼离言法性。有差别故乃可假立有为无为名相。若不尔者，离言法性既无差别，由何而说差别名相。若说离言法性虽一。而可建立种种差别者，是别有为无为，其体无异。然不应许。有为无为，相违法故。其相异故。如是离言法性道理。于诸处中诚证非一。如瑜伽论真实义品，广说应知。然文难解。今略引释。论云，“以何道理，应知诸法离言自性。谓一切法假立自相。或说为色或说为受，如前广说乃至涅槃。当知一切，唯假建立，非有自性。亦非离彼别有自性，是言所行，是言境界。如是诸法非有自性，如言所说，亦非一切都无所有。如是非有，亦非一切都无所有。云何而有。谓离增益实无妄执，及离损减实有妄执，如是而有，即是诸法胜义自性。当知唯是无分别智所行境界。”此中所显假言说相，有其二种。一者，有。二者，非有。云何为有。谓说为色或说为受，乃至广说谓为涅槃。如是等类，是诸世间共了诸法，假说自性。是名为有。言非有者，谓说诸色假说自性乃至涅槃假说自性，无所依事，无所依相。都无所有，是名非有。当知所说一切有者，谓假建立，非即如言而有自性。亦非离彼色等法事，别有自性，是言所行，是言境界。何以故。能诠所诠，非即离故。若言即者，应说火时，火烧于口。然彼不尔。若言离者，应召火时而得于水，然彼不尔。如说为有，非有自性，如是诸法非有自性，若如言说，亦非一切都无所有。有既如是，非有亦尔。亦非一切都无所有。说有非有，皆不称体，理随所应而遮遣故。如是已说有及非有，假立自相。次更应知有非有中，所有诸法离言自性。如是自性，云何而有。谓离增益实无妄执及离损减实有妄执，如是而有。即是诸法胜义自性。当知唯是无分别智所行境界。云何增益实无妄执及损减实有妄执耶。谓有二种人，于佛所说法毗奈耶，俱为失坏。一者于色等法于色等事，谓有假说自性自相，于实无事起增益执。是谓增益实无妄执。二者于假说相处，于假说相依，离言自性胜义法性，谓一切种都无所有，于实有事起损减执。是谓损减实有妄执。前增益执由说有起。后损减执由非有起。如理应知。彼论又云，“若于诸法诸事随起言说，即于彼法彼事有自性者，如是一法一事，应有众多自性。何以故，以于一法一事，制立众多假说而诠表故。亦非众多假说诠表，决定可得。谓随一假说，于彼法彼事，有体有分有其自性，非余假说。是故一切假说，若具不具于一切法于一切事皆非有体有分有其自性。”此中更破所执，有二差别。一于彼法彼事有自性执。二，于彼法彼事有体有分有自性执。初且非理。所以者何。一法一事，应不说有众多自性。若随言说有自性者，一法一事，立有多名，体便应多。次亦非理。所以者何。一法一事虽有体分，然不应说一一多名，于彼体分有其自性。若随一名有体自性，既尔，便应非分自性，或所余名，有分自性，既尔，便应非体自性。乃至一一分差别中，若随一名有其自性，应非所余更有自性。由是众多差别假说，于彼法事，亦非诠表决定可得。彼论又云，“又如前说色等诸法，若随假说有自性者，要先有事，然后随欲制立假说。先未制立彼假说时，彼法彼事，应无自性。若无自性，无事制立假说诠表，不应道理。假说诠表既无所有，彼法彼事，随其假说而有自性，不应道理。又若诸色未立假说诠表已前，先有色性，后依色性，制立假说摄取色者，是则离色假说诠表，于色想法，于色想事，应起色觉。而�