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书了。再说，点一个火把他烧了，更不成其为书了。书如此，其它粗色可以类推。
可见粗色的外境，不是实有。若是细色，就问他这细色，有没有方向分位？若有
方分，和粗色一样，可以分析，还非实有。小乘所执的细色，极微，是没有方分
的。但是唯识宗人说：这个话说不通。极微没有方分，决不能和合起来，成为粗
色。试问两个极微，和合的时候，是两个极微只有一方相接，和我手里珠子这样，
两个并著呢？还是两个极微的全体都相合呢？
若两个极微只是并排著，只是一方相接，有相接的一方，还有不相接的一方，
那么，极微仍然是有方分的。若是两今极微全体都相接没有一部分不相接，那么，
两个极微便合成一个去了。两个极微和合，只有一个极微大，三十极微和合起来，
还是只能有一个极微大。推下去，推上百千万个极微，也只有一个极微大，便永
不会成粗色。若两极微并不相接触，不相接触如何能说极微和成粗色呢？即使不
相接触，也应该说这个在那个的东边，那个在这个的西边，也不会没有方分的，
说是粗色，便不会实有，说是细色，又说不通。所以外境，定非实有。还有一种
破法，是从所缘缘去破的。如说眼识，他的生起，必定要具足四缘。四缘当中，
有一个就是所缘缘。所缘的意思，就是说，若一种法能生缘自识上的影像，为识
所攀缘。如远处的色，尽管存在，我们的眼识看不见他，不起他的影像，他就不
能为我们眼识的所缘了。缘的意思，就是能引生识体的法，必定要实有的法，才
能为其它的法做缘。这都是唯识宗以下共同承认的。唯识宗人可以这样问小乘说：
你所执的外境，决不能作所缘缘。试问作所缘缘的外境，是粗色还是细色？若是
粗色，纵可说是所缘，而不是缘。粗色虽是眼识缘得到的，但粗色是可以分析的，
可以分析，就不是实有。不是实有，就非是缘了。若说细色，纵使是缘，也不是
所缘。极微是眼所不能见的。识上没有他的影像，纵是实有，也不是所缘了。
这样说来，外境必非所缘缘。唯有内识变起的相分，才是所缘缘。阿赖耶识
变起根身器界，为前六识作疏所缘缘。六识自己的相分，为自识的亲所缘缘。所
以唯识只许有实粗色，不许细色实有。粗色是由识上顿时变起的，不是极微和合
而成的。极微观察粗色，分析粗色，假立一十分无可分的极限，名曰极微。这样
就把识外的色破掉了。百法里面，心王即是识，心所也不离识无须说了。色法破
了，还得破心不相应行。俱舍说，不相应行是实有。大乘说，不相应行，不远是
色心分位差别。俱舍说不相应行，第一个就是“得”。这个得，只限于有情数摄，
及择灭无为。如像一个有情，生来有两只耳朵，一对眼睛，他使得了两只耳朵，
得了一对眼睛。他有一个什么，便有一个什么的“的”。
大乘说，像你这样说的得，与胜论外道说的大有性，差不了许远。他说大有，
有一切法，你说得，得各各的法，根本并没有差别的。大乘说即是诸法不无，便
名之为得，没有一个实有的得，小乘又说，经言阿罗汉成就无漏十法，名为得。
可见得是实有。但唯识宗人说，经上也说转轮圣王，成就七宝，这七宝有马宝，
象宝、轮宝、珠宝、妃宝、将宝、臣宝，轮宝、珠宝是非情：其余的是他有情。
你说得，只限于自有情世间，又说成就即是得，转轮圣王，不是也成就非情的轮
宝和珠宝，及他身的有情吗？被得如此，其余的异生性等都可例破。不相应行破
了，无为只是诸法的实性，更不去离识实有。即是现见可得的法，尚不离识，其
不可观见、不可得的法离识，谁能信受呢？
建立阿赖耶识：离识实有的诸法都破完了，但是唯识宗仍承认种子是实有。
于是不得不建立内识实有。为立种子所依故，也不得不安立阿赖耶了，小乘里面，
俱舍承认过去未来都是实有。过去未来的法都存在，当然用不著建立阿赖耶来摄
持种子。但是经部不承认过去未来是实有，只许实有唯属现在，于是问题就来了。
唯识宗，对于他的不承认过去实有都很同意。但是既无过未之法，刚必须另立个
摄持种子的地方。除建立阿赖耶外，没有其他的法能够持种。举例说吧：
色法不能持种。若使色法持种，生无色界的有情，他的种子摄在何处呢？
不相应行，不是实有，当然不能持种。
无为法也不能持种，若能持种，便有作用。就是有为，不是无为了。
心所有法，不能持种，因为他是随心而转，不自在的。
六识也不能持种，因为六识，常有间断。六识间断的时候，以甚麽持种呢？
第七识不能持种，因为第七识是染污意。不能为净法作所依止。逼到未了，
便不得不承认有阿赖耶识受熏持种了。
抉择三性：唯识宗既把离识的外境破完，建立唯有不离识的境界。如护法菩
萨的见解，便说相分是实有的了。既许相分是实有，就有下文几种问题。并唯识
不能不讲三性，既讲三性，遍计所执一定是有的。若没有遍计所执，就只该说两
性；不该说三性了。若有遍计所执者，又为什么说没有遍计所执，就是圆成实呢？
假使有遍计所执，遍计所执，属不属于依他起呢？说他起又是不是实有呢？唯识
宗说依他起是实有的。但是又说依他起如幻，既是如幻，就不是实有，何以又说
是实有呢？当知唯识宗说的如幻，与中观的如幻不同。中观的如幻，是缘生如幻，
缘生便无自性，无自性故非实有。唯识的如幻，是说如幻师幻作象马，用竹木瓦
石，以咒术加持，众人看去，似有实象实马。实象实马虽没有，幻所依的事是实
有。所以唯识说的如幻不定实有。显了的说之，就是自识的相分，现似外境，这
外境非有似有，故如幻化，其相分，即如其竹木瓦石，幻化所依的事了。相分是
依他起，是实有，因为他非外而似外，说他如幻，故这个如幻与实有，没有什么
相违。至于遍计所执，是否属于依他起，我们可以想得出来的，能遍计的就是分
别，分别就是心，心就是依他起。所以能遍计的心是依他起。有能遍计的心，必
有它所遍计的境，为所缘缘；所缘缘，就是自己的相分，故所缘境，还是属于依
他也，是实有应起的。既能遍计所遍计都是实有，何以遍计〃所执〃的不是实有呢？
此待后答，又遍计执，就是法执，谓执心外之境。本来有情所缘的境有二：一疏
所缘缘，是阿赖耶识相分，二亲所缘缘，是自识的相分，都没有识外的境。但是
有情见有识外之境者，是由无始以来的法执熏习，没有外境，误以为有外境，如
像这张桌子，本是刹那生灭，我们全看见桌子是常住的，也是法执熏习。本无外
境，执为有外境，所执的外境，是不是有情执着心所现的“相分”呢？若是相分，
则是实有，何以又说遍计所执非实有呢？又遍计所执若非实有，何以护法菩萨说
相分实有呢？又若说遍计所执是相分，相分便不能定是实有，护法菩萨的见解，
岂不是可以推翻了吗？护法菩萨不是这样容易被难倒的人，护法菩萨说：现似外
境的“所缘相”是有；其所执之“又”则无，这样就可以答复了。
遍计所执相，究竟是有没有呢？当说一部分是有的，一部分是没有的。如六
无为中，除真如所摄，可以用智亲证自体者外，都属遍计，因为他们都是唯待名
言安立的。这一部分是属于有的。如所执实有的外境，则是没有的。故遍计所执
中，可分二分。何以说名言都是遍计呢？唯识宗人“真见道”以前，不是有四寻
思四观四如实智吗？四寻思里：名寻思，义寻思，自性寻思，差别寻思。所谓名
寻思，就是寻思名言唯是假立，与实事并不相称的。就是《摄大乘论》说的，“
由名前觉无，多名不决定”的意思，由名前觉无者，如桌上的花，未给他安立花
的名以前，看了此花，决不会知到它叫作花。再说：如有一种外外国来的花，未
给他安立名称以前；不会知道它是什么花。如果我们给他随便起一个名你，就说
“牡丹花”吧，立起这个名你，我们便叫它牡丹花了。至于一个人，我们也可能
给他起一命名字，叫牛，未见得这人会是牛