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只有当你的那些矛盾的能量被释放、被扔掉以后，你才觉得安稳。但足，每当你把它们扔掉的时候、你的生命能量、你的生命力都在向内运动。或者向外运动、这种向下的运动就是向外的运动，而向上的运动就是向内的运动。你的能量升得越高，它们就向内进得越深；它们降得越低，它们就向外出得越多。如果你把你的矛盾的能量扔掉，你会感到如释重负，但是，那就好比把你的生命一点一点地、一段一段地、分期分批地扔掉一样。那是自杀行为。除非我们的生命能量变得统一面和谐；能量向内流动，否则我们就是在自杀。
当你在抛弃能量的时候，你感到放松，然而这种放松肯定是短暂的，因为你是一个连续不断的能量源。能量再次聚集，你就不得不再次摆脱它。通常所认为的快乐只是扔掉矛盾的能量。快乐意味着你卸下了一负担子。它向来都是消极的，从来不是积极的。然而喜乐是积极的。只有当你的能量被实现的时候，它才会到来。
当你的能量不是被扔出去，而是向内开放，当你开始跟它们一致，而不是跟它们矛盾的时候，就有一种向内的运动。这种运动没有止境。它走得越来越深，它走得越深，它就变得越喜乐、越狂喜。
所以，能量可以有两种可能性。第一种是纯粹的释放，扔掉那些对你来说已经成为负担的能量，那些你无法利用、无法再创造的能量。这种精神状态就是反空达里尼（anti一kundalini）
人类的这种普遍状态就是反空这里尼。能量从中心向外围运动，因为那是你的运动方向。空达里尼的意思正好相反。力量、能量，从外围向中心运动。向内的运动、向心的运动是充满喜乐的。而向外的运动却同时带来快乐和烦恼。快乐是短暂的，烦恼是长久的。快乐仅仅出现在一些间隙里。只有当你在希望的时候，只有当你有所期盼的时候，才会有间隙。实际效果永远都是烦恼。
快乐在期盼里面，在希望里面，在欲望里面，在梦想里面。它只是你卸下了你的担子；这种快乐完全是消极的。你没有那种快乐，你只有烦恼的暂时的“不在”。你把这个“不在”当做快乐。
你在不断地创造新的能量。那就是生命的意义：不断创造生命力的能力。这种能力一旦消失，你就死了。这就是它的悖反：你不断地创造能量，而你却不知道拿它怎么办。在它创造出来的时候，你把它扔悼，在它没有创造出来的时候，你又觉得烦恼。觉得自己生病了。
在生命力没有创造出来的时候，你觉得自己生病了；可是在它创造出来的时候，你又觉得自己生病了。第一种病是虚弱的病，第二：种病是能量成为你的负担的病。你无法使它和谐、使它具有创造力、使它充满喜乐。你创造了它，而现在你不知道拿它怎么办，因此你只好把它扔了。然后你又创造更多的能量。这很荒唐，然而这种荒唐正是我们通常所谓人的存在的意思：不断地创造能量，那些能量又不断地变得沉重，你只好再不断地把它们释放出去。
所以性才变得那么重要、那么有意义，因为它是为自己解除能量负担的最有效的手段之一。如果哪个社会很富裕，你就有更多的创造能量的来源。于是你也变得更色情，因为你有更多的紧张需要释放。
能量被不断地创造和抛弃。如果一个人足够聪明、足够敏锐的话，那么一个人就会感觉到那是荒唐的、那是完全没有意义的。然后一个人就会觉得生命漫无目的。难道你只是一台创造能量又抛弃能量的机器吗？这有什么意义呢？人何必要存在着？就为了做一台创造能量又抛弃能量的机器吗？所以，一个人越是敏锐，他就越会感觉到生命没有意义，就像我们所了解的那样。
空达里尼的意义就是把这种荒唐的状态转变成有意义的状态。空达里尼的科学是最微妙的科学之一。物理学也关心能量，但是它所关心的只是物质能量，而不是精神能量。瑜伽所关心的是精神能量。它是形而上的科学，它是超越的科学。
跟科学所关心的物质能量一样，这种精神能量也可以是如奥秘心理学——创造性的或者毁灭性的。如果它不被使用，它就变成毁灭性的；如果它被使用，它就变成创造性的。但是它也可以被无创造性地（noncreatively）使用。要让它具有创造性，首先必须懂得：你不应该只实现你的潜力的一部分。如果有一部分被实现了，而剩下的那一部分——你的潜力的主要部分没有被实现，这种状态就无法成为创造性的。
整个潜力都必须得到实现；你的整个潜力都必须变成现实。有很多方法可以实现你的潜力、把它变成现实、把它唤醒。它正在睡觉，就像一条蛇。所以它被命名为宝达里尼：蛇的力量，一条睡觉的蛇。
如果你曾经看过一条蛇在睡觉，它就是那个样子。它绻缩着；一动也不动。但是一条蛇可以用它的尾巴直立起来。它依靠它的能量站着。所以我们用蛇作为象征。你的生命能量也绻缩在那里睡觉。但是它可以直立起来，在它的潜力充分变成现实的情况下，它可以苏醒。然后你将被转化。生命和死亡只是能量的两种状态。生命意味着能量在运转，死亡意味着能量不在运转。生命意味着能量醒着；死亡意味着能量又睡着了。所以，根据主达里尼瑜伽的理论，一般说来，你们只有一部分是活的。你已经变成现实的那一部分能量就是你的生命。剩下的那一部分睡得很沉，好像它不存在似的。
但是它可以被唤醒。空达里尼瑜伽试着用多种方法促使；潜在的能量变成现实。比如，普罗拿亚马呼吸控制法，就是反复冲击沉睡的能量的方法之一。通过呼吸，这种冲击是可能的，因为呼吸是连接你的生命力——你的普罗拿（prana）。你的生命本源——和你的现实存在的一座桥梁。它是连接潜力和现实的一座桥梁。
你一改变你的呼吸体系，你的整个能量体系就改变了。当你睡觉的时候，你的呼吸会发生变化。当你醒着的时候，你的呼吸会发生变化。当你生气的时候，你的呼吸跟原来不一样；当你恋爱的时候，你的呼吸跟原来不一样；当你情欲高涨的时候，你的呼吸跟原来不～样。每一种心态都有一种特别的生命力的品质在那里，所以你的呼吸会发生变化。
当你生气的时候，你需要把更多的能量释放到外围去。如果你处在危险中——如果你不得不出击或者不得不防守的话——你就需要把更多的能量释放到外围去。那些能量就会从中心冲出去。
因为在性交期间，有大量的能量被你排出体外，所以在此之后，你会感到精疲力尽。同样地，在生气之后，你也会感到精疲力尽、但是在恋爱之后。你不会感到精疲力尽。你会感到充满活力。在祈祷之后，你会感到充满活力。为什么发生的情况截然相反呢？当你在恋爱的时候，你不需要把能量释放到外围去，因为没有危险。你很自在，很放松，所以能量向内流动、在能量向内流动的时候，你感到精神饱满。
当你做完深呼吸以后，你感到精神饱满，因为能量在向内流动。当能量向内流动的时候，你感到朝气蓬勃、心满意足；你感到健康安泰。
还有一件事情要注意：在能量向内流动的时候，你的呼吸开始具有一种不同的品质。它是放松的、有节奏的、和谐的。有时候，你完全感觉不到它，好像它已经停止厂。它变得那么微妙！因为不需要能量，所以呼吸停止了。在三昧①中。在狂喜中，一个人觉得呼吸彻底停止了。不需要能量向外流动，所以呼吸也没有必要了。
通过普罗拿亚马，你里面的这种潜在的能量被有系统有步骤地唤醒。也可以用阿色那（asana）——瑜伽体位法来轻轻地拍打，因为你的身体的每一点都和能量的本源连在一起。所以，每一种体位在能量的本源那里都有一个相应的效果。
佛陀所使用的体位叫做钵特摩生（padmasan）——莲花体位、它是对能量需求最少的体位之一。如果你笔直地坐着，“坐”是一种十分平衡的体位，你可以跟大地协调一致、没有地心引力。如果你的手和脚所安放的位置能够形成一个封闭的环，生命的电能就会在环里面流动。佛陀的�