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难免犯错误，这是在民事和军事上屡见不鲜的，因为他们没有充分考虑到世
界在变化，并且人们发现了千百种新的技巧，变得更精明了，而现在的獐鹿
或野兔则并没有变得比过去的更狡黠些。禽兽的联想只是推理的一种影子，
换句话说，只是想象的联系，只是从一个影象到另一个影象的过渡，因为在
一个和先前的境遇看起来相似的新境遇中，它们就重新期待它们先前发现联
带发生的事物，好象因为事物在记忆中的影象彼此相联，事物本身也就实际
上彼此相联似的。诚然理性也告诉我们，凡是与过去长时期的经验相符合的
事，通常可以期望在未来发生；但是这并不因此就是一条必然的、万无一失
的真理，当支持它的那些理由改变了的时候，即令我们对它作最小的期望，
也可能不再成功。因为这个缘故，最明智的人就不那样信赖经验，而毋宁只
要可能就努力去探求这事实的某种理由，以便判断在什么时候应该指出例
外。因为只有理性才能建立可靠的规律，并指出它的例外，以补不可靠的规
律之不足，最后更庄必然后果的力量中找出确定的联系。这样做常常使我们
无需乎实际经验到影象之间的感性联系，就能对事件的发生有所预见，而禽
兽则只归结到这种影象的感性联系。因此，证明有必然真理的内在原则的东
西，也就是区别人和禽兽的东西。
为就我们所能判断的来说，禽兽决达不到提出必然命题的地步，而人类则能
有经证明的科学知识。也是因为这一点，禽兽所具有的那种联想的功能，是
某种低于人所具有的理性的东西。禽兽的联想纯粹和单纯的经验主义者的联
想一样；他们以为凡是以前发生过的事，以后在一种使他们觉得相似的场合
也还会发生，而不能判断同样的理由是否依然存在。人之所以如此容易捕获
禽兽，单纯的经验主义者之所以如此容易犯错误，便是这个缘故。因此那些
由于年岁大、经验多而变得很精明的人，当过于相信自己过去的经验时，也
难免犯错误，这是在民事和军事上屡见不鲜的，因为他们没有充分考虑到世
界在变化，并且人们发现了千百种新的技巧，变得更精明了，而现在的獐鹿
或野兔则并没有变得比过去的更狡黠些。禽兽的联想只是推理的一种影子，
换句话说，只是想象的联系，只是从一个影象到另一个影象的过渡，因为在
一个和先前的境遇看起来相似的新境遇中，它们就重新期待它们先前发现联
带发生的事物，好象因为事物在记忆中的影象彼此相联，事物本身也就实际
上彼此相联似的。诚然理性也告诉我们，凡是与过去长时期的经验相符合的
事，通常可以期望在未来发生；但是这并不因此就是一条必然的、万无一失
的真理，当支持它的那些理由改变了的时候，即令我们对它作最小的期望，
也可能不再成功。因为这个缘故，最明智的人就不那样信赖经验，而毋宁只
要可能就努力去探求这事实的某种理由，以便判断在什么时候应该指出例
外。因为只有理性才能建立可靠的规律，并指出它的例外，以补不可靠的规
律之不足，最后更庄必然后果的力量中找出确定的联系。这样做常常使我们
无需乎实际经验到影象之间的感性联系，就能对事件的发生有所预见，而禽
兽则只归结到这种影象的感性联系。因此，证明有必然真理的内在原则的东
西，也就是区别人和禽兽的东西。
也许我们这位高明的作者意见也并不完全和我不同。因为他在用整个
第一卷来驳斥某种意义下的天赋知识之后，在第二卷的开始以及以后又承认
那些不起源于感觉的观念来自反省。而所谓反省不是别的，就是对于我们心
里的东西的一种注意，感觉并不给与我们那种我们原来已有的东西。既然如
此，还能否认在我们心灵中有许多天赋的东西吗？因为可以说我们就是天赋
于我们自身之中的。又难道能否认在我们心中有存在、统一、实体、绵延、
变化、行为、知觉、快乐以及其他许许多多我们的理智观念的对象吗？这些
对象既然直接而且永远呈现于我们的理智之中（虽然由于我们的分心和我们
的需要，它们不会时刻为我们所察觉①），那么为什么因为我们说这些观念和
一切依赖于这些观念的东西都是我们天赋的，就感到惊讶呢？我也曾经用一
块有纹路的大理石来作比喻，而不把心灵比作一块完全一色的大理石或空白
的板，即哲学家们所谓。。 Tabula rasa（白板）。因为如果心灵象这种空白板
那样，那么真理之在我们心中，情形也就象赫尔库勒②的象之在这样一块大理
石里一样，这块大理石本来是刻上这个象或别的象都完全无所谓的。但是如
果在这块石头上本来有些纹路，表明刻赫尔库勒的象比刻别的象更好，这块
石头就会更加被决定〈用来刻这个象〉，而赫尔库勒的象就可以说是以某种。。
①察觉，原丈为
appercevoir，在莱布尼茨是与
percevoir（知觉）有别的，即指清楚明自的、有意识的知觉。
本书中这个词及其名词形式
apperception一律译作“察觉”。
② Hercule，希腊神话中最著名的英雄，曾完成了十二件巨大业绩的大力士。因常被用作雕刻等艺术作品的
题材，故这里举以为例。
方式天赋在这块石头里了，虽然也必须要加工使这些纹路显出来，和加以琢
磨，使它清晰，把那些妨碍其显现的东西去掉。也就是象这样，观念和真理
就作为倾向、禀赋、习性或自然的潜能天赋在我们心中，而不是作为现实天
赋在我们心中的，虽然这种潜能也永远伴随着与它相应的、常常感觉不到的
某种现实。
方式天赋在这块石头里了，虽然也必须要加工使这些纹路显出来，和加以琢
磨，使它清晰，把那些妨碍其显现的东西去掉。也就是象这样，观念和真理
就作为倾向、禀赋、习性或自然的潜能天赋在我们心中，而不是作为现实天
赋在我们心中的，虽然这种潜能也永远伴随着与它相应的、常常感觉不到的
某种现实。
我们这位高明的作者似乎认为在我们心中没有任何潜在的东西，甚至
没有什么不是我们永远现实地察觉到的东西。但是这意思不能严格地去了
解，否则他的意见就太悻理了，因为虽然获得的习惯和我们记忆中储存的东
西并非永远为我们所察觉，甚至也不是每当我们需要时总是招之即来，但是
我们确实常常一有使我们记起的轻微机缘就可以很容易地在心中唤起它，正
如我们常常只要听到一首歌的头一句就记起这首歌①。作者又在别的地方限制
了他的论点，说在我们心中没有任何东西不是我们至少在过去曾察觉过的。
但是除了没有人能单凭理性确定我们过去的察觉能够达到什么地步——这些
察觉我们可能已经忘记了，尤其是照柏拉图派的回忆说，这个学说尽管象个
神话，但至少有一部分与赤裸裸的理性并无不相容之处②——，除了这一点之
外，我说，为什么一切都必须是我们由对外物的察觉得来，为什么就不能从
我们自身之中发掘出点什么呢？难道我们的心灵就这样空虚，除了外来的影
象，它就什么都没有？这（我确信）不是我们明辨的作者所能赞同的意见。
况且，我们又到哪里去找本身毫无变异的板呢？因为绝对没有人会看见一个
完全平整一色的平面。那么，当我们愿意向内心发掘时，为什么就不能从我
们自己心底里取出一些思想方面的东西呢？因此使我们相信，在这一点上，
既然他承认我们的认识有感觉和反省这两重来源，他的意见和我的意见或者
毋宁说和一般人共同的意见归根到底是并无区别的。
6。我不知道是否能那样容易使这位作者和我们以及宙卡尔派意见一致起
来，因为他主张心灵并不是永远在思想的，特别是当我们熟睡无梦时，心灵
就没有知觉，而且他反驳说①，既然物体可以没有运动，心灵当然也可以没有
思想。但是在这里我的口答和通常有点两样。因为我认为在自然的情况之下，
一个实体不会没有活动，并且甚至从来没有一个物体是没有运动的。经验已
经对我的主张是有利的，而且只要去看一看著名的波义耳先生②反对绝对静止
的著作，就可以深信这一点。但是我相信理性也有利于我的主张，而这也是
我用来驳斥原子说的证据之一。
7。此外，还