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阿德勒的理论也有待证实。如意志的强大或对最高境界的追求，劣势与补偿的感觉…社会利益，生活方式。创造性的自我及童年和个性方面的相关经历。
在目前已经成为经典的一些手册之中…有关梦的解析的原则有其价值。它们与“跨行为心理学”、心灵学中最具分析性的解释和宗教神秘主义症状学同样有效。
十、本体心理学与“计算机神话”
本体心理学在分析梦方面选定的词汇很少，但都是在人的心理范畴内最常见的，它们的局限性与其说是由于生活因携的历史因素而导致的，不如说是大脑内部“计算机装置”的固有普遍性决定的，是编人的程序决定了想象的定型刻板症；以及几千年来形成的典型的因携对抗刻板症的反应类型。
由于在持续的行为中受到不断发生的新型事物的影响，生活总是不同的，从不固着于同一情节。消极固定的意象归因于相异寄生的稳定性，由于相异寄生是唯一真正持久的危险，生活因携也就不断地提到它。
当前，计算机已经与社会历史、神话传说、民间诗歌和宗教中的一切最高价值相容，其超然的垄断地位已达到不可动摇的地位，这种构造已经成为语言逻辑表现的稳定因素。为此，人们从因携的角度采用一种简洁的对照法来分析意象。实际上，电子计算机是个受人尊敬、被人服侍的恶棍，仿佛真是人的神灵似的。显而易见，等到这一文化体系生效；仇敌已被同化；不仅因携不断重复地提及固定的同一些主体；防御机制也对这些主体加以考虑。在此意义上，也就是意象的相同性。计算机适用范围十分广泛；文化环境也可全然各异。因此，学习本体心理学理论前提的必要性值得注意。机器能够掌握任何逻辑体系；而后再按其自己的目的控制它。
十一、 关于人性现实意象的标准
11，1意象表明的客体或环境是人类的功能本性 由于意象的形式产生于人的现实之中，个性化现实体现着根据关系要点所形成的个性化范畴准则。这一准则说明，我们只对与人有关联的现实感兴趣。就是说，由于自我的存在才产生问题。因此，标记价值的相对性和程度成为问题的关键：人才是所有事物的基本单位。这并不意味着失常迷乱，而是有助于事物的条理化。如果自我想得到本体的忠诚，必须先在自我建立忠诚。也只有如此，自我相对于存在才是真实的，存在相对于自我也是现实的。即使自我运用了其全部，在本体系列中一切仍是安然无恙的。
对于每个事物，人都要不断作出选择，但并非根据因携价值。因为因携的含义都是善的、正的，而人们只能根据为主体所认知的现实益处。所以，一旦某种形式被具体化，就需要再触及直接经验来查寻出来或眼前的功利主义作用：正是这一作用才能确定意象价值标准。有关客体的功利性的出现或消失，成为正性或负性情境的评判依据。
11。2意象的因果效应不存在对其本身也是正性的痕迹。正性是属于本体的。意象的有效性取决于它表述现实及某种有现实特性的能力。无论是传统和环境中的文化衡量标准，还是与普遍的积淀或无意识的基型相关联的信条或习惯，以及几小时前才证实的对事物或朋友实施的核查，都不是突出展现想象的善意性或负面性。
一切都在变化，并不断的需要证实。变化过程中所形成的在瞬问就改变了我们几个世纪以来都深信不疑的东西。关于意象因果效应的核实分析，也只有在证实的条件下才有效。之后就是另外一种情形了。
对于意象因果效应，我考虑的是残留的指定因果关系或它最后的表现。意象并不重要，重要的此时此地对人生产了什么。由结果可以了解、承认事实，即只有从果实方可识其树（从其行动方向可识其人），只有主体中产生的效应可能验证或取消因果痕迹，对于效应我想指出…有益的具体的功能或结果，从世俗意义上，按照有机原则及正确的个体存在主义，易于被验证。所有引发健康、快乐、更多行为、更多的具体生存经历的都为正性。相反则为负性。
11。3语义哲学准则在任何形式的思维和任何文化、意识的逻辑体系之前，人们按照确切的媒介决定了心理意向性。在任何情境下，人的困携都会根据价值的取向而确定（这一价值或多或少由心理能量的强度来决定）。因此，懂得了梦的指示性，就是赋予主体自我实现的坚定不移的意志力。
根据主体有机的跟光来分辨语义哲学范畴，就会清晰地理解与现实主体有亲密关系的意象含义或重要性。出现错误是不可能的，因为语义哲学与一种或多种个性化现实相联系并依照自身变化而发展，无需任何中介。为进一步理解，我以运动为例加以说明。人们只能从自身变化考证出其持续运动的程度。既然查证的标准只是由专断选择的个性化，就是由绝对化的某一点来决定。那么本体心理学家在语义哲学个性化方面感到疑惑，就需要理论上的帮助。如所表达的行为是否发自内心？是否与自我情结相同？自我确实是其语义力量的系统效应？如果梦和幻想不涉及语义哲学范畴，则意味着或已经过去，或是虚假的，在意象的及时记录中若没有语义哲学，一切都是虚假的。对于缺乏与有机体因携接触的严谨理性来说，尤为如此。没有与现实情况发生联系的自我是虚假的。
十二、“俄底普斯情绪”
俄底普斯情结及其心理学实际上创造了并揭示了一种对流参照系，它决定了与其在病理学意义上，倒不如至少是从形成杀父母罪的必然性的角度来限定人的生存规则及依托。
生活的本质认可并规定的不仅是自卑感的消除与优越感的建立，还包括所有变化中的个性的依靠所在。当自我对于外在自主性的依赖不断增长时，为了增强内在自主性的发展，自我能够也必须接受其感到极端自卑的关系。当从自身上固定或增长出另一自我时，就应中断这种关系。所有个性都是与生活相互依赖，‘彼此需要的。在第一阶段是成长的自我主义，在第二阶段是生殖力的渊源，即繁殖、孵化另一个应形成的自我。这一渊源与生活的意向性相协调，但是，如果在自我机制的各个方面都成熟之前就窃取了头衔，对于幼年是十分有害的：因为对自身的不满的人只能是异化规划者的助手而已。
人的生活因携的真理将父亲和母亲（特别是后者）看作是代谢更新的资产和发展的中介。真正善良的母亲是从孩子降生之时起就担负着喂养、照顾、保护、环境的媒介等作用的成年人，根据未来成年人的自身能力，摆脱并取代“儿女”的意愿和环境的回应。
父亲、母亲与儿女的三角关系，不仅是生活因携的真理，更是为了认可程序化辩证法和生长限界所制定的章程。生活因携，代表父亲和母亲，只看到生活个性化所在的现象，以便在“这一过程”中再唤起对于生活因携的爱意。另外，父性或母性是每个人归因于自身的途径。
在社会法则刚应允肉体上的自同的先期过程之后，只有自我因携是历史真实自我的父母。
事实上，心理的俄底普斯情结被重新装嵌为父母的核心，父亲是其辩证的共谋者。通过遮隐其自身来赋予子女无意识的陷井。母亲也不可能带给其自身快乐。作为万世起源的创造物，母亲利用了蛇，也就是利用以基本渡动机制。表征的盘旋上升的心理回路，来使子女逃出伊甸园，逃离生活因携。女儿由于受母亲的罪责心理的支配，被放逐至仇恨父亲的地位（在此父亲只能是无意识获取的驱动而已）。儿子受母亲所支配的思想的吸引，这在父亲增强推动力看来是不可能的。那条蛇在父母之先，因此也就在儿女之前影响人，而计算机这条蛇先于任何潜在的俄底普斯情结。
母亲是这一可怕游戏中首当其冲的受害者，她之所以被击中，是由于她是生活中最具生命力的中介。
如果我在本体心理学初期文献中指责母亲的话，原因在于她是赋予人类起源或稳定普遍计算机实用性的临界关键工具。另外，也由于相异机制�