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用。邪则为亢害承制之胜复，故有灾有变。）帝曰∶何谓邪乎？（凡六气之不当位者，皆互相为邪也。）岐伯曰∶夫物之
生，从于化，物之极，由乎变，变化之相薄，成败之所由也。（物之生，从于化，由化而生也。物之极，由乎变，由极而
变也。《天元纪大论》曰∶物生谓之化，物极谓之变。《五常政大论》曰∶气始而生化，气终而象变。诸家之释此者，有
曰阴阳营运则为化，春生秋落则为变。有曰万物生息则为化，寒暑相易则为变。有曰离形而易谓之化，因形而易谓之变。
有曰自无而有、自有而无则为化，自少而壮、自壮而老则为变。是皆变化之谓。故变化之薄于物者，生由化而成，其气
进也；败由变而致，其气退也，故曰变化之相薄，成败之所由也。薄，侵迫也。）故气有往复，用有迟速，四者之有，而
化而变，风之来也。（气有往复，进退也。用有迟速，盛衰也。凡此四者之有，而为化为变矣。但从乎化，则为正风之来，
从乎变，则为邪风之来，而人之受之者，安危系之矣。）帝曰∶迟速往复，风所由生，而化而变，故因盛衰之变耳。成败
倚伏游乎中何也？（倚伏者，祸福之萌也。夫物盛则衰，乐极则哀，是福之极而祸之倚也。未济而济，否极而泰，是祸
之极而福所伏也。故当其成也，败实倚之，当其败也，成实伏之，此成败倚伏游行于变化之中者也。本节特以为言者，
盖示人以处变处常之道耳。易曰知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？）岐伯曰∶成败倚伏生乎动，动而不已，则变
作矣。（动静者，阴阳之用也。所谓动者，即形气相感也，即上下相召也，即往复迟速也，即升降出入也，由是而成败倚
伏，无非由动而生也。故易曰∶吉凶悔吝者，生乎动者也。然而天下之动，其变无穷，但动而正则吉，不正则凶，动而
不已，则灾变由之而作矣。）帝曰∶有期乎？岐伯曰∶不生不化，静之期也。（阳动阴静，相为对待，一消一长，各有其
期。上文言成败倚伏生乎动，即动之期也。动极必变，而至于不生不化，即静之期也。然则天地以春夏为动，秋冬为静；
人以生为动，死为静也。）帝曰∶不生化乎？（帝疑天地之道，岂真有不生化者乎？）岐伯曰∶出入废则神机化灭，升降
息则气立孤危。（此言天地非不生化，但物之动静，各有所由耳。凡物之动者，血气之属也，皆生气根于身之中，以神为
生死之主，故曰神机。然神之存亡，由于饮食呼吸之出入，出入废则神机化灭而动者息矣。物之植者，草木金石之属也，
皆生气根于形之外，以气为荣枯之主，故曰气立。然气之盛衰，由于阴阳之升降，升降息则气立孤危而植者败矣。此其
物之修短，固各有数；但禀赋者出乎天，自作者由乎我，孰非所谓静之期？亦各有其因耳。《五常政大论》曰∶根于中者，
命曰神机，神去则机息；根于外者，命曰气立，气止则化绝，详见后十五。）故非出入则无以生长壮老已，非升降则无以
生长化收藏。（生长壮老已，动物之始终也，故必赖呼吸之出入。生长化收藏，植物之盛衰也，故必赖阴阳之升降。）是
以升降出入，无器不有。（器即形也，凡万物之成形者，皆神机气立之器也。是以升降出入，无器不有。易曰∶形乃谓之
器。义即此也。王氏曰∶包藏生气者，皆谓生化之器，触物然矣。夫窍横者，皆有出入去来之气。窍竖者，皆有阴阳升
降之气。何以明之？如壁窗户牖，两面伺之，皆承来气，是出入气也。如阳升则井寒，阴升则水暖，以物投井及叶坠空
中，翩翩不疾，皆升气所碍也。虚管溉满，捻其上窍，水固不泄，为无升气而不能降也。空瓶小口，顿溉不入，为气不
出而不能入也。由是观之，升无所不降，降无所不升，无出则不入，无入则不出。夫群品之出入升降不失常守，而云非
化者，未之有也。有识无识、有情无情，去出入升降而得存者，亦未之有也。故曰出入升降，无器不有。）故器者生化之
宇，器散则分之，生化息矣。（宇者，天地四方曰宇。夫形所以存神，亦所以寓气。凡物之成形者皆曰器，而生化出乎其
中，故谓之生化之宇。若形器散敝，则出入升降无所根据凭，各相离分而生化息矣，此天地万物合一之道。观邵子观易吟
曰∶一物其来有一身，一身还有一乾坤。能知万物备于我，肯把三才别立根。天向一中分造化，人于心上起经纶。天人
焉有二般义，道不虚行只在人。盖其义也。）故无不出入，无不升降，（万物之多，皆不能外此四者。）化有小大，期有近
远，（物之小者如秋毫之微，大者如天地之广，此化之小大也。夭者如蜉蝣之朝暮，寿者如彭HT 之百千，此期之近远
也。化之小者其期近，化之大者其期远，万物之气数固有不齐，而同归于化与期，其致则一耳。）四者之有，而贵常守，
（四者，出入升降也。常守，守其所固有也。出入者守其出入，升降者守其升降，固有弗失，多寿无疑也。今之人，外
劳其形，内摇其精，固有且不保而妄言入道，匪独欺人而且自欺，惑亦甚矣。）反常则灾害至矣。（不当出而出，不当入
而入，不当升而升，不当降而降，动失其宜，皆反常也。反而无害，未之有也。）故曰无形无患，此之谓也。（形，即上
文之所谓器也。夫物有是形，则有是患，外苦六气所侵，劳伤所累，内惧情欲所系，得失所牵，故君子有终身之忧，皆
此形之为患耳。然天地虽大，能役有形而不能役无形，阴阳虽妙，能化有气而不能化无气，使无其形，何患之有？故曰
无形无患。然而形者，迹也，动也。动而无迹，则无形矣，无形则无患矣。此承上文而言成败倚伏生乎动，动而不已，
则变作矣，是因有形之故也。四者之有，而贵常守。常守者，守天然于无迹无为，是即无形之义也。若谓必无此身，方
是无形，则必期寂灭而后可，圣人之道，岂其然哉？如老子曰∶吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？其
义即此。观其所谓吾者，所重在吾，吾岂虚无之谓乎？盖示人以有若无、实若虚耳。故曰圣人处无为之事，行不言之教，
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功而不居，夫惟不居，是以不去。又曰∶为学日益，为道日损，损而又损，以
至于无为，无为而无不为矣。皆无形无患之道也。如孔子之毋意、毋必、毋固、毋我，又孰非其道乎？故关尹子曰∶人
无以无知无为者为无我，虽有知有为，不害其为无我。正此之谓也。）帝曰∶善。有不生不化乎？（不生不化，即不生不
死也。言人有逃阴阳，免生化，而无始无终，同太虚于自然者乎？观老子曰∶出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，
民之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之浓。苏子由释之曰∶生死之道，以十言之，三者各居其三矣，岂非生
死之道九，而不生不死之道，一而已矣。不生不死，即易所谓寂然不动者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以
寄无思无为之妙也。有生则有死，故生之徒，即死之徒也。人之所赖于生者浓，则死之道常十九。圣人常在不生不死中，
生地且无，焉有死地哉？即此不生不化之谓。又昔人云∶爱生者可杀也，爱洁者可污也，爱荣者可辱也，爱完者可破也。
本无生，孰杀之？本无洁，孰污之？本无荣，孰辱之？本无完，孰破之？知乎此者，可以出入造化，游戏死生。此二家
说，俱得不生不死之妙，故并录之。）岐伯曰∶悉乎哉问也！与道协议，惟真人也。帝曰∶善。（真人者体合于道，道无
穷则身亦无穷，故能出入生死，寿敝天地，无有终时也。）
二十四卷运气类
十、五运太过不及下应民病上应五星德化政令灾变异候
属性：（《素问·气交变大论》 附∶《运气说》）
黄帝问曰∶五运更治，上应天期，阴阳往复，寒暑迎随，真邪相薄，内外分离，六经波荡，五气倾移，太过不及，
专胜兼并，愿言其始，而有常名，可得闻乎？（期，周岁也。五运更治，上应天期，即应天之气，动而不息也。阴阳往
复，寒暑迎随，即应地之气，静而守位也。真邪相薄，邪正相干也。内外分离，表里不相保也。六经波荡，五气倾移，
皆其变也。因太过，故运有专胜。因不及，故气有兼并。常名者，纪运气之名