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种力量的象征，而是和存在的意识相同的，所以也能永存不变；它和最初同
它有联系的物质无关就象思想最初显现于印刷或书写中一样。一种思想不会
比另一种更难相信，但我们能够看出哪一种是真实的。
存在的意识并不依赖于同一形式或同一物质，这种意识在创造出来的东
西显示在我们的感觉器官时，可以得到证明，只要我们的器官能够接受那种
显示。动物的大量创造，在来生的信仰上所给我们的教导，远胜于保罗。它
们的小生命象一个地球和一个天——一个现在的和一个将来的国家：这种小
生命组成一种雏型的永生，如果能这样说的话。
生命组成一种雏型的永生，如果能这样说的话。
在《理性时代》的第一部分中，我已经把创造称为唯一真实的上帝之道；
而且衣这本创造之书中，不仅指也这样的事情或许如此，而且的确如此。未
来状态的信仰是合理的信仰，是以创造中可以看得到的事实为根据的，因为
我们今后将生存在一个比现在更好的状况和方式之中，这比一条毛虫会变成
一只蝴蝶离开粪堆飞入天空，并不更难相信，如果我们以前不知这是事实的
话。
至于在《哥林多前书》第十五章被称为属于保罗的可疑的粗俗语言，成
为某派基督徒葬仪的一部分，这象安葬时的钟声一样毫无意义。对于理解没
有任何说明——对于想象也没有举例说明，而是让读者自己去找出什么意义
来，如果他能做到的话。“凡肉体，（他说）各有不同。人是一样，兽是一
样：鱼又是一样；鸟又是一样。”那么，还有什么呢？——什么也没有了，
一个厨师也可能说出这些话来。“有（他说）天上的形体，也有地上的形体；
但天上形体的光荣是一样，地上形体的光荣又是一样。”那么，还有什么呢？
——什么也没有了。有什么不同呢？他什么也没有说。“日有（他说）日的
荣光，月有月的荣光，星有星的荣光。”那么还有什么？——什么也没有了，
除了他说，这星和那星的荣光也有区别，不是指它们的距离，他也许可以同
样告诉我们，月光不如日光那样明亮。这一切不比魔术师的胡言乱语好一些，
他捡取一些他不懂的言词来迷惑一些求问幸运的轻信之人。传教士和魔术师
的行业是相同的。
有时保罗假装为一个博物学家，他从植物生长的原理来证明他的复活的
体系。“你们这些蠢人，（他说）你们种的东西除非死掉，不会生长。”对
于这种说法，一个人可能用他自己的言语来回答说；保罗，你这蠢人，你所
种的东西不会生长，除非它不死；因为死在地里的谷类，从来不，也不能生
长发育。只有活的谷类才能生产第二代的谷物。但是这个隐喻，无论从什么
观点来看，不是明喻。这是接连发生而不是复活。
动物从一种存在的状态发展到另一种，象从毛虫发展到蝴蝶，是适用这
种情况的；但是在各类的情况中就不适用，这说明保罗是他说别人的那种人，
是个蠢人。
这十四种使徒书信是否属于保罗，无关重要；它们不是辩论性的就是教
条式的；辩论有缺点，教条部分只是假定罢了，而且没有标明是谁写的。《新
约》中其余部分也可以这样说。自称为基督教会的教会理论，不是以使徒书
为根据，而是以包括所谓属于马太、马可、路加和约翰的四本福音为根据，
也就是以假造的预言为根据的。使徒书是从属于那些书的，所以必然与它们
相依为命的；因为如果耶稣基督的故事是荒谬的，那么以此为根据的一切理
论都是一种假定的真理，必然要随之破产。
我们从历史上得知，教会的主要领导人之一阿塔内细阿生活在《新约》
形成时代
我们从历史上得知，教会的主要领导人之一阿塔内细阿生活在《新约》
形成时代；我们也从荒谬的胡说中得知，他以一种信条为名给我们留下了那
些编成《新约》的人们的品性；我们还从同一历史中得知，构成《新约》的
那些书的真实性在当时是被否定的。根据阿塔内细阿之流的议定，就以命令
颁布《新约》为上帝之道；除了用命令颁布议定的上帝之道外，没有别的东
西能给我们一种更奇怪的想法。那些把信仰寄托在这种权力上面的人，把人
置于上帝的地位，他们没有将来幸福的基础；虽然轻信不是罪恶，但是拒绝
相信却是犯罪。这是把寻求真理的努力在良心的孕育期间就加以扼杀。我们
永远不应把对于任何事物的信仰强加在自己身上。
我在这里把《旧约》和《新约》的问题作一结束。我提出它们是伪造的
证据，是从这些书的本身中摘引出来的，而且它的运用象一把两边有锋口的
刀，任何一边都可用。如果这种证据被否定，那么经文的真实性也就随着被
否定了；由于这是经文的证据，如果这种证据被承认，那未这些书的真实性
就不能得到证明。《旧约》和《新约》中包含的矛盾的不可能的事，使它们
处于一个宣誓赞成又反对的人的地位。任何一种证据都可以判他犯有伪证
罪，他的名誉同样遭到毁坏。
如果《圣经》今后破产，其原因不在我。我只不过从一大堆混乱的东西
中摘取证据，而证据与混乱的东西又是混在一起的。我把证据安排在明确之
处，使人看得清楚而且易于了解。我这样做是让读者自己去判断，象我为自
己作出判断一样。
①阿塔内细阿，按教会编年记，死于
871年。——作者
结论
结论
我在第一部分中也曾谈到所谓“启示”，并且指出把这个术语用于《旧
约》和《新约》是荒谬的误用；因为在显示以人为行动者或证人的事情上，
肯定不成问题。人已做过的或见到的事情，不需要启示来告诉他怎样做，因
为他已经知道了；也不需要启示来教他怎样说或怎样写。在这种情况下，运
用“启示”这个术语，非愚昧即欺骗；然而在这种欺骗性的描写下面，《圣
经》和《新约》都被列入于一切都是启示的作品。
由于启示一次含有上帝和人之间的关系，它只适用于上帝在某些事情上
把他的旨意启示于人，但是，虽然上帝作出这种传谕的权力必须予以承认，
因为对那种权力来说，一切事情都是可能的，然而受到这样启示的事情，（如
果有这样被启示的事情，而这种启示，顺便说来，是无法证明的）就是对受
启示的人的启示。他对别人的叙述，不是启未：而且任何相信那种叙述的人，
就是相信进行叙述的人，此人可能被骗，或者是在梦想，他也许是个骗子，
也可能是谎话。没有可能的标准来判断他所说的事实：因为即使是一种道德，
也不能作为启示的证明。在所有这样的情况下，适当的答复是：“当这件事
启示给我时，我就相信它是启示；如果不是这样，我就没有义务相信它
以前是启示；要我相信一个人的话作为上帝之道，把人置于上帝的地位，
都是不适当的。”这是我在《理性时代》的第一部分中说过的话；这种说法
一方面是恭敬地承认启示是一种可能的事，因为如前所述，对于全能的上帝
来说，一切事情都是可能的，但是要防止一个人对于另一个人的欺骗，而且
要排除冒充启示的恶劣应用。
虽然就我自己来讲，我是这样承认启示的可能性的，但我完全不信上帝
除了他在创造的事物中普遍显示自己以外曾以任何说话的方式，通过任何语
言，或任何显圣或显现，或者用我们感觉到的任何方法，把事情传达给人。
由于这种不一致，我们本身有厌恶趣善的倾向。
最令人厌恶的罪恶，最可怕的残酷行为和最大的不幸，使人类感到痛苦，
均起源于所谓启示或启示宗教这种事物。那是反对神的品性的最不光彩的信
仰，是对人类道德、和平和幸福的最大的破坏。自有人类以来，就常有这种
宣传。我们承认，假使可能，宁可有一千个魔鬼（假如真有魔鬼）听任他们
到处游荡，并且公开宣传魔鬼的教义，也远远胜过容许一个骗子和恶人象摩
西、约书亚、撒母耳和《圣经》中的先知之流，来到我们中间，满口冒充的
上帝之道，并得到信任。
《圣经》中充满了把各国男、女、幼儿尽行杀戮的可怕事件，为何出现
这些情况？流血的迫害和致死的拆磨，以及宗教战争，从那时起曾使欧洲成
为血泊变为灰烬，这些事情为何出